走出唯一真理观

指穷于为薪，火传也，不知其尽也。“我们不必刻意去体现什么中国性，如果它在，它就在我们身上，它就体现在汉语里，体现在我们所做的事情中。如果你身上活着中国特有的文化内容，你尽管做你的问题，生长出来的东西将是所谓哲学的中国方式。”

花了一天两晚逐字逐句读完。有知有识，见情见性。哲学不是一门学科，但有思。思体现在哲学里就像体现在艺术、历史、科学和行动中一样；思并不只在系统论理之时显形，它同样能够在对话、访谈、书评和小短文里结晶，所谓随物赋形，后者更考验言说者对周边环境的敏锐感知。思的言说即思的成形。如何拢集和言说这些思？在这本集子里，鲜活生动的思想寓居于形式不一的表达之中，这足够启发我们重新思考真思与言说的关系了。

年少读书求知的往事，在陈嘉映很多作品里都描述过，但是我还是很喜欢读，里面有一股精气神，非常锐利和骄傲，而后才足以化作我们现在看到的温和坦荡。一个人在二十多岁的时候，能够有一段发奋苦读的经历，是足以快慰平生的，仿佛这之后的读书生涯都不过是青年时代的余韵。比较重要的篇章都排在了前面，政治态度方面的“走出唯一真理观”是我近些年的态度，另外和周濂讨论“行之于途而应于心”的篇章，也涉及到我最近比较困惑和思索的问题，也即制度德性和个人德行之间的关系，两者到底是必须结合起来形成一个完整的叙事（通俗说，就是有好的社会制度才会有好的个人生活吗）还是个体的伦理实践可以超越所处的具体制度德性，毕竟好的制度并不必然保障个体的良好生活，有没有可能反而会减低个体心性上的努力？我会选择后者。

多读读陈老师的文字吧 在这个贫瘠的时代找到一些精神上的共鸣

在以访谈与对话构筑的轻松氛围里，持反否一脉的哲思精神（存在主义和语言哲学），携八十年代的历史余温，走出“普遍主义”的深度约束，张扬“未来之思”的价值趋向（关联性对整体性的替代、崇尚对话的意义），将思想体验与“哲学的日常”（逻辑性）和“日常的哲学”（现实性）相互碰撞打磨，努力摆脱“端着”的姿势，渐次地显现出一种思想的真诚。无论“不确定性”如何“不确定”，反思（意味着不断地转型）终将是哲学一以贯之的重要“底色”，在愈发“孤独”的时代，亦将继续“高山流水，自有知音”，且能绵绵不绝……

时代贫瘠，但陈老师是沃土

陈老师谈到说要用厚实的生存托起反思，这让人想到歌德的自愈药方，积极地参与世界，履行日常的义务。另外，记录一下陈老师关于思想增益忧愁的回应：“忧愁也不是坏事，只要你扛得住忧愁。要是快扛不住了，就别读哲学了，去看娱乐节目什么的。不说变得强大吧，说保护、增益元气。你觉得读哲学增益了整个人的元气，就读，觉得气短了，就放下。”

思之诚·说理·不追求唯一的求真；酣畅淋漓的两天，痛快

“事质平实，无须感慨万端；热情洋溢，不必巧弄含蓄。”这是陈老师三十岁左右写在书信里的话，三十多年后，他还是如此。

读陈老师的文章，就是那种极富智慧的长者将他几十年人生的思考娓娓道来的感觉。深刻、现实，同时告诉你，要认清哲学的局限。

集子当中的文章之前已经读过大半，有一篇演讲稿当时还是在现场听陈老师讲的，从大二开始读陈老师的书，一晃也快六年了吧。就单单说文字吧，现在有点明白为什么陈老师的文字吸引人了，这和他所理解的哲学有关，即是一种贯通、会同的努力，所以读起来会发现他能把很多东西都连起来。

演讲、访谈与评论拼凑起来的书，比较松散，比较好的篇目有《走出唯一真理观》、《反思与过度反思》和海德格尔的两篇导读

对谈类最有意思，真是哲学原生态

在异常贫瘠的这段时间后，鼓舞我

陈嘉映倒真的很像是古希腊的哲学家，善于将哲学应用于生活，或者说生活本身即哲学。虽然他目前还没有自己的哲学理论，更多是在传道受业解惑，但是学识和态度，是让人钦佩的。他和周濂的对谈，常能碰出火花。

期望过高，东方人研究西哲后遗症

世上有种种可能的生活，其中只有一种是我选择的，或者是我被抛入的，但我并不是被封闭在这种生活里面，我有所领悟地过着这对我唯一的生活。各种生活富有意义，当然不见得在于我从这种生活捞够了好处。它富有意义，蛮可以是因为它富有创造性，蛮可以是因为它为别人带来好处…修道士过着清心寡欲的生活并因此而幸福，这跟朝鲜民众的幸福感不同，不是因为他看不见修道院之外的灯红酒绿，好像他一旦有了别种生活的可能就会立刻去过别一种生活…

陈嘉映说，哲学应当是一种对话。这本书不仅从说理的层面论证了这个道理，更重要的是，书中收录的几篇对话本身就在向我们展示这种恰当的对话应当是什么样子的。

还是读作者排行靠前的几本把，这本倾向于回忆录和访谈录。

会去反复回读的一本书，能在当中找到很多与当下工作、生活状态的契合点。