终朝采蓝

数珠的一串数目，因宗派之异，各经说法并不一致。 有1080，108，54，42，27，21，14，又有古来念佛宗袭用的36，与禅宗所用18。

母珠为一颗大金珠，用作表示西方极乐世界的教主阿弥陀佛，亦即无量寿佛。有别于金珠的十颗银珠名作记子，十颗，乃表示十波罗蜜之无尽藏。记子在净土宗是为捻一百零八珠而记其遍数之用，即念佛一百八，即过了一串，便拨一颗记子。若密宗，则数珠的每七颗或二十一颗插入不同的四颗珠，此名四天珠，原是因为密宗以念诵真言以七遍或二十一遍为常规，故以此为记子。

宋代及以前说到笔筒，均值收笔所用的笔套。

秦汉时期的笔筒，常见两根连在一起，可见当时笔多以“双”为计量。

作为插笔之用的笔筒，蔚成风气在明清，它似与竹刻的发达密切相关。 如果探寻其源，那么竹笔筒的前身可以说是诗筒。 诗筒故事初见于白居易《醉封诗筒寄微之》及《秋寄微之十二韵》。

竹香筒也是明清时代方始流行的文房清玩。

见王世襄《竹刻小言》。

一个大致的分别应是笔筒趋于矮壮，诗筒和香筒偏于细瘦，又香筒外表必镂空，内则置胆。

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香筒中的名品，自然首推上海宝山明朱守城夫妇墓所出朱小松款刘阮入天台香筒。竹筒高十六厘米，圆径三点六厘米，上下装饰螭虎纹的紫檀木盖和底座。香筒上面刻古松，刻山石，刻攀缘之藤，刻松畔低生的灵芝，执扇的仙女，仙鹤与鹿，而精神所聚，则在仙境中的弈棋者二，观棋者一，因此特别用了犀角点嵌枰上棋子和人物双眸。

<图片2> 王世襄称它为“竹刻无上精品，第一重器”。

又有一种常见于著录的明代瓷“香筒”或曰“笔筒”，直筒形而向下略作收分，底有座，与器身连为一体，尺寸则多在二十厘米以下。

<图片3> 此类香筒最初出现的时代大致在明中期。 原是用作放置焚香用具的匙箸瓶，“炉瓶三事”中的三之一。

茶角，茶帖子。即封装茶饼之纸贴。 而《汉语大词典》“角”条义项之一云：“贮茶器。”

宋代邮递制度中最为常见的用语，“递角”之“角”。一封缄封好的邮件，时称递角，或递筒、邮筒，又或皮角、皮筒，而均可简称作“角”。

公文的传递，有实封与通封之别，亦即机密与非机密之别。通封在封皮上贴以内件的提要，实封则依常式封缄之外，尚须更用纸折角重封，然后在封皮上写明内件的编号，而不揭明内容，前引吕陶《状》，所谓“达字号递角”，即此。

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“通封”印以及省略为“通”者，与“实封”印不同。均为反书。

反书？ 扬之水求教于曹锦炎，先生解释：宋人篆书（尤其是九叠篆印文）省简甚多，不合六书者亦多，反而难识也。通字的走之旁已简化，“甬”只是上部增添了“回”（饰笔）。此种印文奇怪的是均为反书。而另一方面一般印文的字序均为自右而左，反之很少，“通封”印却均是自左而右，但若将印文面反之作正书，则字序和其他就一致了。

私书属常行文字之类，而也有重封之式，即封皮之上再另外加封。私书的封皮也有标志，存世宋代印章中多有此类，其中以“谨封”最为常见，而它在当时正属于通用的一种。 它如平安家书，平安家信，望风怀想，千里共明，鸿雁归时好寄书，中有尺素，鱼雁往来，云间千里雁，足下一行书等等。

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书信以角为称，并非始自宋代。唐代书信称角或角子，建于敦煌文书。书信之外，物的传递也或以角为称。

“角开满室香，炉动绿凝铛” “今寄红锦一角子，是团锦，与阿姊充信”

两宋人际交往中互相馈赠的诸般物品，以茶为最。 茶的馈赠虽很经常，但却不平常，此间传递的感情多很郑重，因此也常常是一种特别的温暖。而赠予者和接受者以及二者之间往往有着地位、遭际、环境等等的不同。

“诗情都为饮茶多” 叶梦得《石林燕语》卷八：“又取小团之精者为密云龙，以二十饼为斤而双袋，谓之双角团茶。”

显示出“袋”与“角”是同义词，即二十饼为一斤的密云龙，十饼一袋为一双，而冠以“双角”之名。然而所谓“角”，原是来自邮递制度，那么角的名称在这里是意在显示其中的递送过程。

角是邮递制度中的单位名称，也是装载邮件的实体。只是或皮筒，或竹筒，或木筒，又或漆木匣，形制与大小均无一定，因此所谓“茶一角”，其数量也并不确定。

苏轼《与佛印禅师》：赐茶五角，聊以将意。 黄庭坚：双井一角，漫将远意。 又，茶三角漫送，可便碾，犹得新味。 《新编居家必用事类全集 己集》“诸品茶”条：以四十饼为角，小龙凤以二十饼为角，大龙凤以八饼为角。

总之，宋代邮递制度中的“角”简单说就是一封邮件，不过以它形式的多样以及包含的丰富内容而引出各种故事，比如为文人所艳称的“诗筒”，也是由此而来。所谓“裹角笺花蜜，封题篆字斜”，宋代茶的递送即特别借了角的形式而予人一个寄顿诗思，寄寓亲情和友情的创作空间，则茶角虽细事，却因此而有包容也。

瓶花的出现，早在魏晋南北朝，不过那时候多是同佛教艺术联系在一起。鲜花插瓶真正兴盛发达起来是在宋代。与此前相比，它的一大特点是日常化和大众化。其间的区别又不仅在于规模和范围的不同，且更在于气象和趣味的不同。而影响欣赏趋向的有一个很重要的物质因素，便是家具的变化，亦即居室陈设的以凭几和坐席为中心而转变为以桌椅为中心。 高坐具的发展和走向成熟，使精致的雅趣有了安顿处。瓶花史与家具史适逢其时的碰合，使鲜花插瓶顺应后者的需要而成为室内陈设的一部分，并与同时发达起来的文房清玩共同构建起居室布置的新格局

可参考扬之水的《曾有西风半点香》。

注1:如果不是与家具史的线索相交汇，瓶花的发展很可能会是另外的面貌，比如东瀛花道与茶道的结合，以此形成的花事，不仅风格不同，甚至内涵也不很一致。

！短短几句话，一个注解，就说得够明白了。 之前我看的一些关于分析日本花道的文章，从未提过与家具史的关联。 读书恨少！

“花瓶”一词用来专指插花之瓶，出现于文献的时间是在北宋。

古之所谓”瓶“和“罂”，还有“壶”，适用的范围很宽泛，水器，食器，都可以称罂，称瓶，称壶。

<图片1> 但是这三种称法并不一致的，从出土物来看，名称一样的，造型缺不相同。

如果作一个大略的区分，那么可以说设于厅堂的大花瓶，其造型来自粮罂食瓶的成分为多，而设于几案的小花瓶，式样多取自上古青铜礼器。

诗词里经常出现的，是胆瓶，小瓶。

上锐下圆，形若垂胆的花瓶，其实早已见于南北朝艺术中的瓶花图案。 不过直到宋代，胆瓶之称才开始叫响，并且成为宋人花事中常见的话题。 作为酒具的玉壶春瓶，宋金时代，它的式样与大型胆瓶几乎相同。 不妨认为，玉壶春瓶是从胆瓶这一大类中析出的一支。

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宋代瓷器中有一种筒形瓶，今人常称作“花插”，它的设计或即从竹筒取意。

<图片3> 瓷器中以青瓷瓶最为士人所喜。 这个可以见马未都的《瓷之色》和关于陶瓷的相关书籍。

两宋瓷器中，又有一种体量稍大的平底或浅底深盘，今人多称之为“洗”，而它在当时却很可能是花器。

花盆也是雅物，多种荷、兰。

瓶花从礼佛的香花供养而来。 礼佛之外又用于祭祀，由此发展出明清时代的所谓“五供”，即花瓶一对，烛台一对，香炉居中，一子排开设于供案。 不过宋代多见的仍是中间香炉，两侧花瓶。

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把对瓶花、花瓶的叙事分作两个不同语汇的系统，那么可以说一个是实物的，其中包括图像；一个是文献的，其中包括诗词歌赋。 在以实物为语汇的叙事系统中，瓶花是从魏晋南北朝而隋唐，而两宋，直到元明清的一个始终不断的繁荣史。 而在以文献为语汇的叙事系统中，花瓶是从晚唐五代开始进入赏爱品鉴的视野，直到两宋才成为日常生活中不可或缺的妆点，由此而发展成为典丽精致的生活艺术。 至于两套叙事系统的合流，则完成于宋代，并且自此以后开始沿着共同的走向，向着丰满一途发展。

此即所谓“相知”，――从释读文物中蕴涵的文化信息开始，达到“与古人有会心之妙”。考证翔实，才能有身临其境之感，而会心之妙还要依附于情和韵。有一位读者说得非常好：“说起来，‘相知’大概算是做学问的最高境界了，研究者和研究的客体如果可以达到相知和互通的境界，这门学科也就有了灵魂。”这份相知，使人尤思宋人。他们用很重的文思来考古金石，吕大临说“观其器，诵其言，形容仿佛，已追三代之遗风，如见其人矣”（《考古图》）。一句“如见其人”，物中的人情，呼之欲出。

画障的出现，大约在隋唐之际，而最初的时候，多是指待张到屏风骨架上面去的屏风画，亦即屏面。

张彦远《历代名画记》有注云：“自隋已前，多画屏风，未知有画障，故以屏风为准也。”

隋以前既无画障之称，自然谈不到画障与屏风的区别。然而既有画障，也便有了画障与屏风之异，虽然异中有同，即画障本为屏风而作，在此意义上，画障也可以代指屏风。 然后随着画障的风行，且势力愈盛，它便又渐从屏风中独立出来，——这时候障子不必再一一张于屏风骨上，而是装裱之后，另外以一个简便的方法悬挂起来，止用作从容观赏。 只是当日各式高坐具尚未发展得成熟，室内陈设仍以临时布置、随宜安排为常，因此也还没有形成在墙壁上固定挂画的风习。 可以说，画障，或曰图障、障子，一旦脱离开屏风，即可以成为独立的挂轴，其展挑方式以及装裱形式便都是从行障直接演变而来。而屏风与障子名称之合与分的演变过程，正包含着挂轴的产生过程，这一过程一方面适与家具的发展同步，另一方面，又与绘画史中文人画的成熟与兴盛密切相关。 明清时代，屏风随着室内陈设格局的改变而不断变化，它上承宋代已有的“铺殿花”意趣，又在题材和质料等方面都更多装饰意味，以至于几乎全部进入工艺美术。原本与屏风画同属的绘画艺术则与屏风日渐疏离，其中的文人画更是完全独立其外。 高坐具发展成熟时代的室内陈设，文人情趣自是依凭挂轴的形式来传达，此则近乎文人画的一统天下了。

三、关于鹤膝棹

在由席坐向高坐具过渡的过程中，家具的有无固定位置，是前后变化的一大关捩，而鹤膝棹的使用即时可以反映这一变化的一个例子。

两张鹤膝棹常并列摆放。从一些画作来看，可以放书、摆设，还可以当供案使用。

与前不同，宋代支撑室内陈设的，除几、榻和屏风的组合之外，椅子和桌也可以成为陈设的一个中心。这一切完全进入士人生活，乃在民间广泛普及之后，而文房工艺品的发达，应与此有着密切关系。 可以说，两宋是养育“士”气、即士大夫之气韵的一个黄金时代。士人在世俗生活中，以山水、田园、花鸟，以茶以香为语汇，用想象和营造别为自己酝酿了一个独立的小天地。他们在这里收藏情意也收藏感悟，并在感悟中化解尘世中常会有的种种失意。文房诸器便是这一份心之收藏的物化，而桌子的出现则为器具的陈设提供了最为合适的条件。 重要的是，宋代家具式样、特别是士人居室陈设的品位更是深入影响到后世，其中所蕴涵的对雅的定义，被诗和画携带着浸入新的时代，而为明式家具奠定了继承与创新的基础，使它在一个很高的起点上走向中国家具史中的发展高峰。

以上聊聊几句而已，却让我脑补出万千词句。 真的佩服扬之水的表达能力。 佩服！！

“买药欲服，误以入邮筒中也”，邮筒！一直以为这是个现代词汇呢~不过跟现在邮筒的意思不一样~

唐代 陆畅 《咏行障》 碧玉为竿丁字成 鸳鸯绣带短长馨 强遮天上花颜色 不隔云中笑语声 古时的生活、用具、起居，隔着遥远的年代，看着这些美丽的诗词，总觉得有种难以名状的优雅。

行障早期是生活用具，用于改变生活空间，调解室内温度等，到唐朝进入了卤簿制度。后期，则从生活用具中分离，成为专门的卤簿仪仗。另一方面，行障对卷轴画中挂轴的形式也有直接的影响。

宋代依靠墙壁固定摆放的家具很少，橱 柜也都是轻量。宋代家具蕴含着对雅的定义，给明代家具奠定了基础。

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诗意的古人啊 <图片1>

唐代做为转型期，家具名称、功能之间的区别变得模糊，或不很确定，同样的名称之下却未必有与之严格对应的器具。床就是一个明显的例证。唐代的床的概念格外宽泛，上有面板、下有足撑，不论置物、坐人、睡卧，均曰之为床。

魏晋南北朝：胡床和佛教东传，出现在床上另设坐具，方便着靴垂足坐。 唐：低型与高型家具并行，跪坐、盘腿坐、垂足坐并行的时代。

先秦：家具简质，灵活布置。下：几、床、席；上：幄、帟、幕、帐；中：扆。用扆隔出尊位。 汉：承先秦，席坐时代。但更完备、成熟，出现多种规格，不同功能的几案床榻。榻和隐几构成尊位。

一直以为扬之水是个研究古典文化的渊博的瘦老头儿，今天才知道他其实是她。

未全部读完 适合闲时泡一壶茶随意翻阅

冬间花瓶多冻破 以炉灰置瓶底下 则不冻 或用硫磺置瓶内亦得 温革琐碎录 现代人活得粗糙 连琐碎之事也无关乎名利权益 古人的琐碎在于入情入境 文艺之心与生活紧密相连 同卷中关于鲜花插瓶的各种知识尚有不少 牡丹 芍药插瓶中 先烧枝断处令焦 熔蜡封之 乃以水浸 可数日不腐 蜀葵插瓶中即萎 以百沸汤浸之复苏 亦烧根。

如果说牡丹是唐人的花 那么梅可算作宋人的花了