茶之书

在茶道大师的看法中 若想真正欣赏艺术 唯有让艺术成为生活的一部分才有可能 因此他们试图将自己日常生活的所有面向 精炼成一如在茶室中达到的那般高超水平 不管在什么情形下要维持心海平静无波 一言一语皆需谨慎注意 不可破坏整体氛围的和谐融洽 服装的剪裁方式和颜色选择 身体的姿势 走路的样子 凡次种种 透露的不是别的皆是你我的个人艺术特质 切不可等闲视之

无论如何 环宇内外 人类眼中所见之物 终究都是专属自己的映像 因为每个人感受事物的方式总受其特有的习性支配着

人们唯有在心智上克服自己的不完全 才能对真正的美有所认识

若要淋漓尽致地赏玩艺术 就必须真诚面对此刻的生活和生命

试图向完美境界迈进之人 也必须要从自己的生活当中 发现那由内在所映射出的光芒

禅 系念寂静 正审思虑

生活的艺术在于不断重新安置周遭环境 有别于儒家和和佛家 道家对尘世的一切 会如其所是的接受 在其中的忧烦苦痛中 试图找出美之所在 道家主张 若是人人能够保持物我的和谐 生命定能更加喜乐 此世的人生大戏若要搬演成功 秘诀就在于如何维持万物之间应有的关系 以及如何在一任他人自在的同时 亦能不失自己的立场

道德标准的起源 其实是过去社会的需要 然而 社会难不成从来不曾变化吗 人人遵循共同的传统 必然需要个人持续地向国家作出牺牲 为了要欺骗众人 令人皆入礼教中 教育所培养的 乃是无知的人民 只求他们行止必须得宜 却不令其了解真正的善良为何 人们在意他人看待自己的眼光 其夸张到反而成为一种邪恶 我们从来不愿原谅他人 因为我们知道自己也是有罪的 良心之所以必要

生命本身 就是一种呈现与表达 不经意的举动 反而总是泄露出自我内心的最深处

在这个万事民主化的时代，人们叫嚷着凡事最受大众欢迎的，就等于是最好的，无视心底感受为何。他们要的是昂贵，而不是精致；不是美丽，而是时髦。

如果必须要藉由战争的凶光，才能被视为文明，那我们乐于永远野蛮。

本质上，茶道是一种对＂残缺＂的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。

茶对于后世中国人不过是可口的饮料，不再是理想。国家的长年不幸夺去了人们探求人生意义的热情，他们变成了折衷主义者，殷勤地接受宇宙的因习，玩弄自然，却不拼命去征服或崇拜。

然则项庄舞剑，意在沛公，冈仓天心的析论与批评，并非针对中国，进行偏狭的民族文化论战，反而是同盟联手，把中国，印度和日本文明等量齐观，以亚洲抗衡现代西方，展开文化的反击批评。

在日常生活的庸碌平凡中，也存在着美好--对这种美感的仰慕，就是茶道茁生的缘由。在纯粹洁净中有着和谐融洽，以及主人与宾客礼尚往来的微妙交流，还有依循社会规范行止进退，而油然而生的浪漫主义情怀，这些都是茶道的无言教诲。本质上，茶道是一种对＂残缺＂的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。

本质上，茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，进行的温柔试探。

《茶之书》是二十世纪初的日本作家冈仓天心写的。本书主旨是向欧美上流社会人士介绍日本茶道。书的线索是茶，但涵盖了茶道、庭院设计、陶艺、插花等若干艺术门类，对于这些艺术中基于日本禅宗的美学思想也有所介绍。切入点选的又是东西方都喜爱的茶，写得非常成功。 读完本书，我想到了一个词——侘寂（wabisabi)。根据百度百科的解释，侘寂说的是用外观朴实、制作精良的少数物件来体现出清冷和寂的美感来。在知乎中有这样一个问答——如何理解侘寂（wabi sabi)?，说得更加透彻。在本书中，给我印象最深的是对于茶室的描写，把这种美学取向勾勒得极为清晰。 “茶室只是时兴之所，满足于宾客聚会所需要的美感”。完全不做多余的装饰和摆设。要看花只摆一支时令，要赏陶器只摆一尊，像博古架这样的东西并不会使用。但仅选择了最好的精品，在简单朴素下隐藏着极深的巧思。 当然，一旦发展到极致，就不太容易被理解了。比如用沙子代替水，用石头表示岛的枯山水。 <图片1> 正如《海豚湾》的主创人员所说：“看不出有什么看头”。 本书作于1905年，当时日本艺术也开始深刻地影响西方艺术。比如浮世绘对于印象派的形成就有一定影响。 梵高、马奈、莫奈、德加等印象派画家为什么都受到浮世绘的影响？这影响是什么？。我猜想，当时欧美上层人士看冈仓天心的作品还是着眼在异国情调上，还没有看到这样的文化本身有着巨大的价值和生命力。 我来举个不恰当的例子，有一本通俗小说叫《战争与回忆》，讲述的是二战的故事。其中拜伦当潜水艇艇员的时候，漫想自己知道的敌人——日本，他想到的依然是浮世绘、绢人这样的东西。而一位名记者则说出了当时普通人对日本的印象：“绸做的衣服、纸做的房子、木头做的飞机。”这已经是《茶之书》出版三十五年后的事情了。 可见让外国人了解日本文化有多么困难，难怪冈仓天心先生在本书中有这样的愤懑之语： 要么把我们想成以莲花的香气为生，要么就是相信我们以蟑螂老鼠为食。 文治不通，全凭武功。借日俄战争胜利的东风，新渡户稻造先生的《武士道》成了外人关心日本的着眼点。正如冈仓天心所说: “西方世界近来对日本的兴趣，也只是针对‘武士道’——这项让日本军士对自我牺牲如痴如狂的‘死的艺术’，却很少注意到深深代表‘生的艺术’的茶道。” 可其实“茶道”和“武士道”说到底是日本文化的两个侧面。我从《茶之书》最后一章“千利休最后的茶会”中同样嗅出一丝取义成仁的武士道气味。这矛盾的两面统一就要到占领军教科书——《菊与刀》中予以解说了。可惜虽然解说得十分清楚明白，但却给人留下了“日本人的心智只停留在十二岁”的误会——说穿了就是中二病。 日本人打破这一谬见的办法，并不是像越南现象学家陈德滔先生那样，精研你们的学问，还比你们好得多。反而是“你们那一套、只是故弄玄虚，说穿了不过尔尔。”比如筒井康隆先生的《文学部唯野教授》。不在玄学上过多着力，反而在器物层面上精益求精，于是招来了这样一位信徒： <图片2> 侘寂的思想最终被人接受。 从冈仓天心先生写《茶之书》和新渡户稻造先生写《武士道》，到乔布斯先生创造苹果手机，过去了一百零二年。日本的形而上最终影响到了欧美的形而下。我想冈仓天心知道，应该会高兴的。 让外国人了解本国文化，避免因偏见而起傲慢，因傲慢而起冲突？著书立说当然不错。比如林语堂先生用英语写了《吾国与吾民》反响也很好。可惜在外国人交往中，我们总有点心不在焉。要不就是像隋炀帝招待西域来客，吃饭不要钱，用绢帛缠树。要不就是出口茶叶里还要掺泥沙（国家质量监督检验检疫总局关于进一步加强出口茶叶卫生检验及监督管理工作的通知 国质检食函（2001）624号）。这样一来，外人一看，还是孟德斯鸠对中国说的准。（储成仿：孟德斯鸠对古老中国的剖析揭示） 我猜想，要让外国人尊重一国固有文明，从文宣入手不如从器物层面入手来得妥帖。比如卖茶就干干净净地卖给他们，做出来的东西结实耐用。这样外国人才能真正想理解我们的办事方法和社会规则，慢慢地愿意学一点“礼之用、和为贵、言忠信、行笃敬”之类的东西，这个比起璀璨缤纷的开幕式有用。

不同的灵魂在艺术中达到水乳相融，可说是种最神圣的事物。在与艺术品交会的那一刻，艺术爱好者超越了自身原本所处的境界：转眼间，他本人既存在，亦不存在了。他对“无限”因此有了惊鸿一瞥，然而口舌终究无法代替双眼，竟无法说出自己的喜悦。不过他已自物质世界的桎梏中获得释放，神魂可遨游专属万物的各种旋律之中。

心灵，其实是面可供上色的帆布，画家笔下的色彩变化，成为我们起伏转换的情绪；明暗光影，乃是我们的快乐悲伤。人们在欣赏玩味艺术作品的同时，也受到它们的刻画所左右。

茶室乃是绝对的“空”，其中的摆设，只是符合某种暂时性的美感情怀。所有的对象，都是为了增添与主题应和的美感，而刻意挑选与安置的，只有在某些特定的场合下，才会加入一些别有用意的艺术作品。就如同一个人，无法同时聆听一首以上的曲子，美丽的事物，也只能经由不断回到某个中心主题，才能真正地掌握。