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前言 第一编 “牺牲”的逻辑与修辞 第一章 靖国与“大屠杀”——“崇高的牺牲”是为了什么？ “崇高的牺牲”这一修辞 把战死正当化的效果 “牺牲”一词的起源 献上以撒的故事 复活的大屠杀 从参拜靖国神社到实验动物慰灵式 第二章 “英灵”表彰的过去、现在、将来 大阪、台湾诉讼的背景 夺取殖民地战争的记录 “台湾理蕃”与“崇高的牺牲” “靖国的逻辑”回归 派兵伊拉克正当化的“逻辑” “国民精神”的含意 如何表彰自卫队员死者 第三章 广岛、长崎和“崇高的牺牲”——追究被抹消的责任 受到国家表彰的死于原子弹轰炸的死者 死于原子弹轰炸的死者也是“崇高的牺牲”吗？ 浦上的圣者 “原子弹轰炸=上帝的旨意”说 “燔祭”的隐喻效果 勾销了美国的战争犯罪 对“圣断”神话的贡献 关于追究昭和天皇的战争责任问题 第四章 “战殁者大祭礼！”——国民动员的修辞 《时事新报》评论的意义 “正因为是战殁者，才要注目！” 化悲伤为欢喜——圣化的过程 现实化了的“大祭典” “靖国逻辑”的舞台背后 不仅战时，现代也仍在使用 第二编 国民、牺牲、宗教——“为祖国捐躯”的历史 第五章 由牺牲联结起来的“国民”——菲希特与勒南 作为“国民逻辑”的牺牲逻辑 向战败国国民做的两个演讲 是“每天的人民投票”还是“语言”——两个对比性的国民定义 “自我牺牲精神”的祖国爱 “国民”概念的误解 哀悼要求义务 作为共同要素的“牺牲的逻辑” 第六章 哀悼与忘却的共同体 “忘却”为什么重要 因为是有悔悟的民族 《败战后论》的主张 来自国民方面的“哀悼逻辑” 哀悼共同体所排除的 第七章 神话化的战争体验——近代欧洲的“英灵”表彰 第一次世界大战后的英灵表彰显扬 哀悼与自尊心的混合交织 与“靖国逻辑”的共同性 战争体验的神话化和平庸化 神话化始于何时 第八章 从“真正的牺牲”到“堕落的牺牲”——坎托罗维奇 犹太人的德意志、国粹主义者 英灵表彰与殉教的关系 “崇高的牺牲”的起源 中世纪的变化 代替“祖国”的封建制度和基督教 世俗国家带有宗教性价值的背景 作为神秘体的国家 自我牺牲的堕落 第九章 英灵的血与基督的血——“殉国即殉教”这一逻辑 佛教徒的“靖国的逻辑” “宝贵的鲜血”的意义 作为媒介的“血的逻辑” 殉国即殉教 “国教”的普遍性 第三编 能否逾越“牺牲的逻辑” 第十章 “正战”与牺牲——沃尔泽的理论 正战论受到注目的背景 “战争的正义”和“战争中的正义” 自卫战争将牺牲正当化 何谓常备军 一成人牺牲的正当化逻辑 第十一章 反抗与表彰——韩国的英灵 侵略与反抗共同拥有的逻辑 虐杀越南百姓问题 忠烈台与靖国桥——纪念的政治学 “五月的英灵”——光州事件记忆 第十二章 德里达与“绝对的牺牲” 是否存在没有牺牲的国家与社会 人无法摆脱绝对的牺牲 战争——牺牲逆说的极大化 废除牺牲的愿望 引用、参考文献 后记
内容简介
日本“靖国神社”供奉着自明治维新以来250万军人，包括日本在历次对外侵略战争中死亡的军人及二战中甲级战犯的灵位。在日本，“靖国”问题是与其近代历史相关的国家与国民“为国牺牲”的关系问题。特别自日本一些政要参拜“靖国神社”以来，“靖国”问题不仅引起我国及国际社会的关注，在日本国内也出现了争议。 本书通过对欧洲和东亚国家历史上与此相似的事例进行比较考察，对日本在“靖国”问题上不区分正义战争与非正义战争，对在非正义的侵略战争中的死者及战犯也应给予祭奠，甚至把他们作为作出“崇高牺牲”的“英灵”予以表彰，进行了批判性的分析探讨。
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