我現在努力所做的，就是在劇場的脈絡下恢復完整的人類身體。 我們必須將這些曾經被「肢解」的身體功能重組回來， 恢復它的感知能力、表現力以及蘊藏在人類身體的力量。 如此，我們才能擁有一個有文化的文明。 《文化就是身體》所收錄的文章，是鈴木忠志親自為台灣的讀者從他的著作《Culture is the Body》及《演出家 の仕事》中擷取菁華，結集而成，並於書後收錄大師在台灣與莘莘學子的一篇對談「全球化浪潮下，新世代 藝術家應有的使命」。在本書中鈴木詳細闡述了「戲劇」於現代社會中存在的意義，以及他的理念架構與 演員訓練方法。 最近少年殺人事件頻頻發生。但我認為問題不在情感，而是身體記憶，以及以身體記憶為基礎的對於他者的 想像力。如果無法想像被殺的那個人的痛與苦，對於殺人的抗拒力就會減弱。 透過戲劇的途徑，現代戲劇教給我們的是觀看人的方法。在一個人言行的背後，到底存在著什麼理由，去分 析他們的心理或者感情，然後告訴你，說你也可能像他們，或者說你千萬不要成為像這樣的人，將這樣的 訊息傳達給觀眾。 此外，鈴木忠志也提出關於「動物性能源」（animal-energy）的思考觀點。當「非動物性能源」被使用得越來 越普遍，相對的「動物性能源」就會被壓抑，人與人之間的關係也變得疏離隔閡。而劇場，變成最後、也是 唯一可以喚醒「動物性能源」的地方。 當代社會受到市場經濟與數位溝通的影響甚鉅，社會公共秩序的規則也隨之改變。這兩種系統皆有其清楚的 目的與價值體系，並且形塑了一個以「非動物性能源」為基礎的當代社會，因而較少運用人類本能中的視覺 感知來判斷個人的活動。我們越來越困難地使用五種感官的本能來認識彼此、一起活動，甚至培養更深入 密切的人際關係。 劇場本身就是一種溝通的形式，但在數位與經濟浪潮之下，很可能淪為次要的文化。然而劇場可是歷經兩千 年以上的環境改變而生存下來。此外，劇場也已被那些擁有最佳動物性能源、並視劇場為主要領域的人們所 維護與延續著。