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理解海德格尔

作者：[美国]托马斯·希恩

【内容简介】

《理解海德格尔》是对海德格尔复杂艰涩的全集作品的全新解读。本书论述清晰，严谨地植根于海德格尔的全部著作，论证了其思想的严格统一，提出了三个主要论点：海德格尔的工作从始至终都是现象学的；“存在”意指事物在人类关切的世界中的意义显现；使这种可理知性得以可能的是人的实存论结构，即“开抛”或本有的“澄明之境”。

希恩为过去半个世纪主导海德格尔研究的经典范式提供了一种令人信服的替代方案，同时，他对海德格尔的关键术语进行了有价值的重新翻译。这部重要的著作开辟了海德格尔研究的新道路，不仅将激发海德格尔研究内部的对话，而且将引起与现象学传统之外的哲学家以及神学、文学批评、存在主义精神病学领域的学者的对话。

【编辑推荐】

当代重要海德格尔研究者、斯坦福大学教授托马斯·希恩极具影响且富有争议的力作；

植根于海德格尔全集，全面诠释海德格尔思想中的核心概念及关联，是对海德格尔整个哲学轨迹的整体重释；

写作风格清晰明了、平易近人，不仅适合相关领域的师生参考，也适合相对较新的海德格尔读者阅读。

【名人评价及推荐】

这项详细而严谨的研究针对的是学界围绕海德格尔产生的困惑。希恩穿透了与“存在”问题相关的种种模糊思想，揭示出“前期”与“后期”海德格尔的现象学基础，尤其关注他对亚里士多德的继承与超越。希恩的论点就其核心而言是有说服力的：他认为，对存在的痴迷掩盖了如下事实，即海德格尔整个计划的中心乃是“澄明之境”，而“存在”于“澄明之境”中发生。……总而言之，这是一项必不可少的研究。

——《选择》

希恩的作品令人钦佩地展示出海德格尔如何给亚里士多德、柏拉图和苏格拉底前的古希腊哲学家注入生命，并由此汲取自己的哲学灵感。这部作品是对海德格尔研究的有益补充，值得一读。——《形而上学评论》

近几十年关于海德格尔最重要的作品。——迈克尔·E. 齐默尔曼，科罗拉多大学哲学教授
感知·理知·自我认知

作者：陈嘉映

★ 哲学家陈嘉映先生新近思考力作。陈老师精研现象学、语言哲学，善于从小词的辨析入手去分析哲学问题，并终通达他一直在思考的问题，也就是那个古老的苏格拉底之问：“人应该如何生活？”本书正是陈老师结合当今时代，从感知、理知等概念辨析角度入手通达这一哲学之问的力作。

★ AI时代，我们如何思考人的位置以及人与世界的关系。在今天科学一往无前的时代，人工智能在很多方面已经超越了人，我们应该如何看待人在世界中的位置，以及人存在的意义，作为长期关注科学与哲学关系的哲学家，陈老师在本书中给我们提供了另一种思考视角：从感觉开始，连着理解自己来理解世界，连着理解世界来理解自己。

★如何认识自我，“我该怎样生活”，本书是送给今天有道路没方向一代的一味清醒剂。今天的社会，所有的一切都被明码标价；今天的一代，从小无不处于竞争的环境中，我们的人生道路变多了，却失去了人生的方向。在今天这个有道路没方向的时代，本书可谓一味清醒剂，让我们更清楚地认知我们自己，去明确我们应该走的人生路。

★ 如何更好地在这个世界生活，本书在谈的问题也是我们人人都在面对的问题。不管是研究现象学、语言哲学、科学哲学还是伦理学，“人应该如何生活”始终是陈老师思考的核心。人与动物有何区别？人的可贵之处在哪里？面对今天这个理知落幕的时代，我们应该如何更好地在这个世界生活？本书或许提供了你在寻找的回答。

★ 既面向专业读者，也面向一般大众，一位不断深入前沿研究的哲学家将他的思考聊给我们听。本书基于陈老师今年春季的系列课程“感知与理知”整理而成，不仅涉及陈老师一直在思考的主题，而且涉及科学特别是认知科学的发展研究，同时保留讲座的语言风格以及问答环节，以通俗易懂的语言将抽象的哲学问题聊出来。

“感知”“理知”“自我认知”是著名哲学家陈嘉映先生长期思考和研究的主题。秉持一贯的论述特点，在本书中，他从精微的概念辨析入手，去分析哲学中此类论理词背后的理路，进而拆掉概念的围墙，将其贯穿、打通，让我们看到它们之间的联系，以及与我们生活的联系。不管谈感知、理知还是自我认知，他总是连着我们每个人的生活在谈，连着整个时代、人类经历过来的一个个时代在谈。

在今天这个理知落幕的时代，面对技术化、数字化的大形势，如何认知我们在世界中的位置，如何认知我们自身在人之中的位置，本书提供了一个深入而又有新意的视角，让我们对这个世界重新产生感觉，更有力量去应对当下的问题。

这不是艰涩的哲学论文，也不是一部研究性著作，而是一位始终关注人在世界之中如何生活的哲学家将他的多年思考以易懂的方式聊给我们听。
行为的结构

作者：[法]梅洛-庞蒂

本书是法国著名的哲学家、现象学家梅洛-庞蒂的一部早期著作。梅洛-庞蒂在本书中，试图对哲学史上重要的身心问题、意识与自然的问题给出一种解决。他在书中主要运用胡塞尔现象学的方法，并吸收了格式塔心理学的结构理论，试图通过对人的身体的在世的讨论，解决身体、世界、他人、身心等许多哲学问题。具体来说，他在书中讨论了人的反射行为及其它一些高级行为，讨论了物理秩序、生命秩序和人类秩序等问题，从而对身心问题、意识与自然问题提出了一种他所特有的现象学的解决。
现象学导论

作者：[美] 罗伯特·索科拉夫斯基

◎ 编辑推荐
☆ 一本深入浅出、简明扼要的导论。不是对各现象学家思想的简单堆砌，而是面向现象学本身，展现作为科学的现象学自身的显现。
☆ 以“知觉”“意象结构”“时间性”“本质直观”等精确的现象学观念为引导，层层深入揭示现象学的不同面向，还原人在认识实践中的意识活动。
☆ 敏锐的问题意识，广阔的思想史视野。叙述接过理性精神接力棒的现象学对后现代思潮意义缺席的回应。彰显现象学在回归哲学的古代理解与回应现代哲学议题上的强大生命力。
◎ 内容简介
本书以清晰生动的文风和大量的例证，呈现了现象学领域的主要学说。它考察了知觉、图像、想象、记忆和指涉等现象，并展示了人类思考是如何从经验中生发出来的。这本书还探讨了个人身份同一性在时间中的确立，并讨论了哲学的本质。除了对符合论的真理观提出了一个新阐释，本书作者还解释了现象学是如何与现代和后现代的思考形态分别有所区分的。
◎ 媒体推荐
本书是优秀的本科生课程教材。作者针对现象学提出了新颖且引人入胜的诠释，并就现象学对当代智识生活的重要性提出了耐人寻味的观点。应当有更多人来关注这本书。
——《形而上学评论》
本书从胡塞尔基本观点出发，用尽可能少的专业术语和美国习惯用语直白地介绍了哲学现象学。
——《现象学心理学杂志》
索科拉夫斯基的导论从很多方面来说都十分出色。他以值得称赞的明晰度书写了复杂而微妙的问题，这其中甚至包括意识的时间性、自我现象学、意向活动与意向对象关联性等高度思辨的问题……他对现象学的研究相当全面……至少对那些同意本书现象学基本观点的人来说，这本书是极富价值的教学资源。
——《胡塞尔研究》，2002年
社会世界的现象学

作者：舒茲著,盧嵐蘭譯

《社會世界的現象學》是現象社會學者舒茲（Alfred Schutz 1899～1959）的得力著作，由於舒茲被公認是現象社會學的始祖，這部作品也就成為這個思想流派的經典之作。舒茲在本書中，以胡塞爾與柏格森的思想為基礎，進而批判韋伯方法學的基本概念，並建構出一種社會學理論。
日常生活的现象学社会学分析

作者：谢立中

“现象学社会学”是西方社会学研究领域中的重要理论取向之一。在中国社会学界，深入探讨现象学社会学的研究文献鲜有所见，试图将其应用于中国的社会和文化情景之中，以其特有的理论观点为指导，来从事对中国社会日常生活的经验研究，则更是凤毛麟角。近年来，北京大学社会学系杨善华教授及其学术团队以“日常生活中的现象学社会学分析”为旗帜，在这方面进行了一系列的尝试，本书即是该学术团队的部分研究成果。
欧洲科学危机和超验现象学

作者：埃德蒙德·胡塞尔

《欧洲科学危机和超验现象学》系德国著名哲学家、现象学创始人埃德蒙德·胡塞尔生前出版的最后一部带有总结性的著作，是艰涩难懂的现象学中最为易懂的一部专著。胡塞尔在书中阐述了欧洲科学危机的现实表现及其历史根源；同时批判了实证主义的科学观，批判了存在主义和非理性主义的哲学思想，力图建立一种全新的、绝对真的严科学——现象学、为解决其他科学的危机提供坚实的基础。
海德格尔思想与中国天道

作者：张祥龙

作者在方法论上的突破与创新，是本书的基本特色。在借鉴现象学与解释学方法时，融入中国传统体道方法，使之在海德格尔思想的研究上，别开生面，更加深透。尤其是在中国天道观的研究上，无论对其底蕴的发掘，还是对其永恒价值的评价，都显示出思想重构和富于诗意的独创精神。在这项高层面的研究中，作者不仅使中国近代以来的比较研究获得了新的深化，而且似乎为中西思想融通找到了一个重要的切入点。
内在时间意识现象学

作者：(德)埃德蒙特.胡塞尔
作为生活结构的世界

作者：[德]罗姆巴赫

内容简介：罗姆巴赫的思想继承了欧洲神秘主义哲学中对于存在和原初性的探求，同时又与东方思想（尤其是道家和禅宗哲学）有着高度的契合；在现象学史上，他试图批判和超越海德格尔哲学基于人的存在之上的固定，将眼光扩展到自然和世界的整体存在。《世界作为活的结构：结构存在论的问题和解答》这本论文集，最初是海因里希-罗姆巴赫教授1996年访问韩国期间亲自构想和编定的。2003年德文本出版，这也是罗姆巴赫教授生前出版的最后一部著作。目录：导言一导言二实体-体系-结构作为生活结构的世界意义今日现象学现象学之道 “我” 从一到非它的六个步骤今日哲学的时代批判科学以及人的历史性自我规定人类交流的基本结构关于教育事件的哲学思考哲学符号中的民族间相遇石头的世界一切从何而来文献提示本书文献来源译后记导言二［德］乔治•斯汀格哲学家海因里希•罗姆巴赫（Heinrich Rombach, 1923—2004）代表了一种思想，这种思想既是为了西方和欧洲的哲学、也是为了亚洲的哲学才出现于世。一方面，他的名字已蜚声国外，另一方面，他的思想至今相对说来还甚少被接受。其中主要的原因在于，罗姆巴赫生前越来越置身于通常的哲学讨论之外，因为他自信为哲学的未来开启了一个更加深刻和广阔的领域，而他本人就全身心地投入到对这个领域的研究之中。这册文集一方面展示了罗姆巴赫哲学中极为丰富的多样性，而另一方面则提供了观察他思想方法和系统之基础的一个窗口。 1 形成过程和思想特征海因里希•罗姆巴赫出生于布莱斯高的弗莱堡，他在弗莱堡大学学习了数学、物理和哲学，后来还学习过历史和艺术史，最终是以受马丁•海德格尔启发而构思的博士论文《关于发问的起源和本质》，于1949年获得了哲学博士学位。之后他成为马克斯•穆勒的教学助手，通过穆勒，罗姆巴赫主要学到了中世纪思想。1955年他以一部关于笛卡尔和帕斯卡的著作完成了教职论文，由它而产生了一部致力于讨论近现代世界的哲学和存在论基础的两卷本著作――《实体，体系，结构：功能主义的存在论和现代科学的哲学背景》（1964/65）。罗姆巴赫出身于现象学的“弗莱堡学派”，并跟随海德格尔、奥根•芬克和魏尔海姆•斯基拉斯学习过。他通过广泛的研究，将哲学史的基础置于一个新的、迄今为止尚未被认识到的联系之中，由此产生出了奠基性的系统著作《结构存在论》（1971）。度过弗莱堡的讲师生涯之后，1964年罗姆巴赫被授予并接受了维尔茨堡大学的首席哲学教席，1972年在拒绝了来自慕尼黑大学的教席邀请之后，他就一直待在维尔茨堡直至1990年退休。之后他仍然有教学安排，一直陪伴着他的学生，直至最后他由于年龄和健康原因不得不逐渐退出学术活动。在他“活跃的”时期，他积极参与了各类学术组织的活动，比如做《哲学年鉴》的共同编者，以及“德国现象学研究协会”的共同发起人——他作为第一任主席领导了这个协会。罗姆巴赫从一开始就认识到，他不得不面对两个根本上冲突的倾向和构造，而他却想将这二者拢到一起：一个是对于技术过程、逻辑、发明创造和革新的根本兴趣，与此相对的是一种朝向艺术的自发趋向，它在雕刻和绘画的尝试中表达自己。这种紧张的关系也贯通到他的全部著作之中，人们会这样描述这种情形：在技术方面它表现为对简洁、精确和分析型的区分力的关注，在艺术方面它表现为设想的热情、自由创作和对哲学思想过程的创新性领会。这个由海德格尔发起的思想上的争论以及由此获得的对于哲思化的洞见，还是没有使罗姆巴赫成为海德格尔的“门徒”，真实的情况是，他在接受海德格尔思想、但同时也是对它的舍弃和批判性的发展中找到了自己的道路。这种与海德格尔的思想关系在某种程度上与海德格尔和胡塞尔之间的关系非常相似，这样罗姆巴赫也看到了一个必然的递进过程，它从胡塞尔的“先验现象学”发展到海德格尔的“存在论现象学”，再发展到罗姆巴赫的“结构现象学”。如果人们一旦掌握了这个结论——罗姆巴赫在《当代意识的现象学》（1980）以及在本文集中关于现象学的文章中特别表达了这个结论，面对这种对现象学的深入的继续发展和加深，那种抱残守缺的观念会震惊不已。罗姆巴赫作为哲学家的工作和自视远远地超越了高校政治的和内部的事务。可以肯定，他一方面是“教师”和哲学专业的教授者，但是在某个意义上，比这更重要的是，他是投身到哲思本身的工作和过程中的“大师”。就像他的老师马克斯•穆勒有一次所说的，他是“一个真正的哲学家”，对于这种真正的哲学家，那种大多数情形下被理解成“哲学教师”的哲学教授范畴下的东西并不是很多。因此，罗姆巴赫那种有时以完全绝然的口吻出现的语言方式，也要首先归因于他哲学上的、以那种基本前提和深层结构为目标的展开，尽管在有些方面对同时代的理论进行构思时，恰好是在勾勒自身思想轮廓的意义上，一个更为开放的对话态度可能也非常值得期待。 2 三个构想罗姆巴赫的三个构想，在他自己看来是完全独立的并且不能相互推论；这三个构想，每一个都以其自己的方式拥有它的来源、它的思想传统和提倡者。它们引出了最基础的思想和发展的路线，因此对话的双方大多数情况下也是历史上的思想伟人。就现实的哲学讨论而言，罗姆巴赫反而所得较少，那些东西相比于其它哲学上的追求并不意味着该受藐视，但最终会因为直接关联到多种多样的现实题材而阻碍他的思想中有所助益和富有成果的东西通向更广阔的开放空间。结构思想那种“结构思想”牢不可破地与罗姆巴赫的名字联系在一起。这种思想具有一个漫长的起源历史，并且在“实体”、“体系”和“结构”的哲学思想阶段和基本概念中被确立下来。如果以“实体存在论”来称呼古希腊和基督教中世纪时期的思想经历，那么“体系存在论”就会表现为是那种从近代一直延伸到20世纪、并且时至今日还一直产生影响的思想形式。但是，将那个隐藏在体系思想中的“结构”的基本特征作为原本要寻找的“存在论”揭示出来，这才是主要被关切的事情，这一点要到19世纪后半期，但更主要是在20世纪才变得日益清晰。那种主要是对库萨的尼古拉、伽利略、笛卡儿、斯宾诺莎、帕斯卡、莱布尼茨和康德的深入浅出的诠释会一如既往地表现得极具现实意义，如果单个科学以及哲学传统流派的不同的分枝和发展能被这种诠释带入崭新的和富有成果的光辉之中的话。而为了如此去阐述，那种已经被贯彻的体系思想一方面推动了自然科学和技术的近代科学概念，另一方面却同时致力于一种宏大的还原主义——这种还原主义令那种自由和尊严停滞失败。就像人们对这两个转向所称呼的那样，这种“体系的”和“本我论的”理性概念的后果时至今日在几乎所有的领域都还有留存。罗姆巴赫的“结构思想”清晰地显露出与所谓的“结构主义”还有“后结构主义”的不同——这两种思想同样都还带有很多体系的内涵，而“结构思想”与此相反地表达了一种尝试，即将那种“实体”和“体系”共同引导到一个新的层次上。《结构存在论》一书的副标题是“一门自由的现象学”，这是这种思想“系统的”和“方法上的”奠基性著作。《起源：人与自然的共创性哲学》（1994）一书体现了结构现象学的内涵，并且澄清了位于其中的所有事件的创造性基本质性。“结构状况”并不只是在它的“推动力”中被表明——“体系”也可以这样，而是首先在它的“生成”（Genese）之中，这种生成不仅将人之缘在的基本形式，更是将所有生活结构（aller lebendigen Strukturen）、也就是一般生活的基本形式表述为“生成的轨迹”。在“结构生成的”思想中，“形成”和“产生过程”取得了基础的地位，而在这之前，如果只谈论最重要的思想传统，那么这种地位是由“存在”、“主体”和“体系”所拥有的。“共创性”一跃而成关键概念，因为它能够清楚地说明，从一个共同的事件中某物是如何一个出自另一个地产生出来的，因而在其中它最先成为人们在实体化形式中所认识者，以及人们习惯性地由它出发的东西。在这里，艺术事件的现象获得了哲学的和存在论上的尊崇地位，如果艺术品和艺术家二者相互关联且相互出发地产生出来，也就是说它们超越了它们迄今为止所得到的自我理解的话。人不再被看作对立于这个世界，而是在人和世界的产生过程中［与世界一起］共同创造着。这种“人的特殊地位”不再被表现为可把持的形而上学内容，因为自然也已经作为一个自我生发和自我创造的过程从自身中产生出来。因此，情况绝非像各方所批评指责的那样，即罗姆巴赫的目标是一个新的哲学体系。情况正好相反。他的“结构思想”是一个非常细致的“有穷性学说”，他的分析总是从某个确定的现象出发，以便然后追寻此现象本身的道路和过程，一直深入它的深层结构和高层结构之中。这种现象会成为“基本现象”，这种基本现象自身又显示成为某个哲学理论的基础。在这些方面，他对“感知”（《当代意识的现象学》），对“情势”以及相关的对“行为”（《结构人类学》，1987，1993第二版），还有对“社会秩序”（《社会生活的现象学》，1994），都做了全面且开启式的现象学分析。如果说《实体体系结构》在比较大的程度上还致力于对经典哲学家的文本诠释，那么相比较之下那个薄薄的小册子《哲学的当代：西方哲学的基本问题和哲学问题的当代状况》（1962，1988第二版）则进行了以下尝试：即不仅将文本自身放回到它们的历史背景中，而且在此之前预先说明了一个理解的范围，这个范围自身才预备和开启了认识和行为的可能性。哲学并非仅仅以认知的形式面对现实，它本身就已经是“行动的哲学”，人与现实性的事件就是被这种“行动哲学”推动着的。如罗姆巴赫所言，这种“基本哲学”不会也不能被写下来，因此它也就不会出现成为思考的对象。“它是所有文本的基础，但是自身不是一个文本。它是意识的前提，但是自身未被意识到。它被作为先于一切被开启之物的开启者，但是在它的时代它自身从来不是被开启之物。”（同上，第7页）。在这里，罗姆巴赫是在西方的关联语境中阐释这种“基本哲学”，而这基本哲学显示出一个自身内在的重大后果——那些伟大的哲学家的思想在某种程度上都遵循着和回应着这个后果。在任何小家子气的哲学概念看来，这一点很难理解，但这只是因为这种概念预设了诸如“主体”或者“客体”之类的基本概念，而从基本哲学出发，这些预设首先就要受到质疑。哲学密释学尽管人们可以把罗姆巴赫的“结构的”思想开端称为是“存在论的－现象学的－系谱学的”思想，但罗姆巴赫还发展出另外两个构想，这两个构想虽然也拥有它们的哲学传统，但是看上去却是与一般的和惯常的哲学形象相对立地发展着的。事实上，不仅是“哲学密释学”的想法，还有那种“境象哲学”的想法都可以被“解读”成基础的哲学批判，只要“这种哲学”在那里不仅在方法上、而且在专业特殊性上都被超越了。换句话说：那种所谓的哲学，经历了一种整体上的变迁。 “哲学的密释学”严肃地处理了以下的基本经验，即要避开一切看上去终极有效的可认识性和可理解性经验，但是这种避开在这里变成肯定意义上的了，指向一种隐藏在所有一切之中的普全性和世界性，这种性质仍然可以被找到并且被释放。从密释学角度看来，存在着一种世界的多元性，这触及到了哲学关怀的最内在的范畴核心，因为在这里那种古典的统一和多元的原理在其各种各样的游戏变体中遇到了它们的界限。这“在理论上”就是说：先于“认识”和“理解”的诸层次——这种认识指向“事实关联”、而理解则朝向“意义关联”，存在着那种“看”的层次，这种“看”使一个关涉到其总体结构和基本结构的“世界”逐渐显现并且进入到经验之中。不过，并且这也是关键性的：这个世界经验只对那种人，即某个“世界”也为之展开的人才显露。谁想对此有所怨言，世界就会避开他，他只能从一个对他自己而言处于隐藏和埋没状态中的自身世界中得出那种模棱两可性和相似性。因此，那个迄今为止被否定地占据的“密释学状态”的概念就触动了以下情形：人们“从外部”面对了某物，但事实上人们却并不理睬有关它的一切。这个密释学的“世界”抗拒着低估和平均化，它表明：一个世界必然出现，它才将会被作为世界来理解。在这个肯定性的标志之下，人们长久以来只晓得去尊重“我的世界”。但重要的倒应该是，也要通过它学会认识和尊重其它的世界，比如文化的世界和宗教的世界等等。不仅仅哲学上的、而且还有精神政治上的密释学的重要性都抓住了这一点，而密释学关于“世界多元性”的基本原理却会尝试着对那些紧迫的问题给出答案，比如像种族、民族和文化不再以一种相互排斥和战争的方式来相互遭遇，而是能够在和平的并且相互促进的方式中彼此共同存在，而且具有决定性意义的是，在这样做时，它们不必放弃自家的自主性和特殊性。密释学一方面表明，世界之间既不是可比较的，也不会落入一个普遍的相对主义状态，因为根本不存在超越那种世界间差异的裁判机构；另一方面它则展示出，这些世界彼此之间是相互支持的，在其中它们通过成就各自的独立性和自身性而塑造出一种和平的共同存在。密释学使那些以前只会在敌视中出现的对立之物，以某种方式变得富于积极成果了，它们现在在彼此相互接受、相互尊重之中相遇。密释学在跨文化方面的重要意义非常明显，它能够挣脱那种捆得过紧的欧洲中心论的束缚——这种束缚的轨道无外乎理性的统一性原理。密释学宣扬了世界的多元性，这同时也是“理性”的多元性，它超越了诸如“现代对后现代”、“形而上学对后形而上学”之类的游戏范围。如果罗姆巴赫是通过与那种思想上的“阿波罗学”的争论才引出关于他的密释学的最初想法（《世界与反世界：哲学密释学》，1983），那么在一个再度开始的过程中（《正在来临的上帝：密释学，一种新的世界观》，1991），他更尖锐地针对解释学、特别是伽达默尔影响下的解释学，勾勒出了密释学的特征。相对于那种“解释学经验的原理”，在这里一种“密释学经验的现象学”被针锋相对地设立。在这里，如果只从解释学的论证方面看，就必然会导致误解，这一点非常明显。但是它们更多地指向以下情形，即密释学和解释学之间的哲学对话还处于起始阶段。特别是，两者在对荷尔德林诠释中的维度上的差异，以及与此紧密相关的，对于双方各自通过“对话”而领会到的内容的分析，在此都可以具有指导性的意义。境象哲学 “哲学”不再单单只能建立在文本基础之上了。罗姆巴赫曾前往亚洲和非洲做过多次文化人类学的研究旅行。我们可以说，他在那里通过探索得到了关于“境象哲学”的又一个或第三个思想开端。由于“境象”拥有一种自身的维度和“语言”，它们并不能通过那种被叙述的语言和书写被获得——哪怕或正是因为这二者尝试着使境象变得更加持久。在“境象”之下罗姆巴赫理解了所有的那些构形，比如将它们理解成使用和祭拜的对象，理解成美术品和建筑物，理解成日常事件，比如礼俗以及很多其它常见的东西。但是在此之下也有“基本境象”被理解，每个人都以他的方式在自身中承担了这种基本境象，并且面对这些基本境象他尝试着给出的答案都非常糟糕而不是正确的。因此，“深度”可以像“孩子”那样成为一幅“境象”，“击鼓”也可以是像“论证”那样的境象。如果人们曾经见过，就像非洲的例子那样，击鼓不简单地只是对交流的一个隐喻，而是其自身也具有一种普全的实在性含义，所以由此出发，语言就像舞蹈一样、社会结构与日常的生活维持一样、女祖先就像宇宙一样被理解，这之后人们就对“境象”之下所意谓的内容有了一个了解。“境象哲学”开创了一种境象思维（Bilddenken），它也允许论证的逻辑学从基本境象的角度来接近它，有点像它在“物”之中或者还在“视域结构”中被奠基的那样。它并没有取代“论证”，但是它可以向论证展示其“基本境象”，即论证自身具有的一个不同的且更加深远的维度。《灵之生活：一本关于人类基础历史之境象的书》（1977）是将“关于境象的境象”带到我们面前的第一次尝试。这是一次冒险，通过它，伴随着“基础历史”，一个新的历史哲学的维度一同呈现了出来。由此也可以清楚地看到，关于“基本哲学”的构想在多大程度上成功地借用了“境象哲学”，它们的“境象”意义，尽管能变得很清楚，却不可以与常见的“境象”概念相混淆。在《龙斗：流血内战的哲学背景》（1996）这本书中以及其它地方，罗姆巴赫进行了一次“关于日本文化的尝试”，那种“境象哲学的”以及“基本哲学的”思想再一次被示范性地引导到一起。 3 前景尽管所有的这三个构想还刚刚开始被人们合适地加以接受，但它们还是指示出了这些思想的未来前景。通过这本文集的翻译，罗姆巴赫的思想也将进入到中国的哲学之中，这是张祥龙教授以及他的同事们的巨大贡献。这本文集中文章的选择出自多重角度的考虑：一方面考虑到要对结构思想、即上述事关全局的三个构想提供最根本的和基础性的阐述，另一方面则考虑到要表现出它们跨学科的应用领域，由此能穿越各种科学文化间的界限，并且将之引入一个富有成果的相互对话之中。由此还可以清楚地看到，由于罗姆巴赫的这些哲学构想远远地超越了西方的思想视域，因此它们在方法上就已经为一种“文化间的思想” 预先做了系统性的准备，这种文化间的思想目前正逢其时。在这里，这种欧洲和东方（东亚）之间的紧张场景拥有示范性的功能，一种未来的文化间的思想将会接受所有的文化世界和哲学，并且一定要将它们都带进一个富有成果的对话之中。 2007年5月维尔茨堡
现象学社会学

作者：[英] 哈维·弗格森

《现象学社会学》内容主要包括：绪论、现象学与社会学、第一部分阐释、第一章惊异、非凡的诞生与重生、第二章洞见、胡塞尔的经验阐释、第三章变形、现象学发展中的方法与主题、第四章对话、社会理论中的现象学、第二部分意涵、第五章经验、自然态度的历史社会学、第六章歧义、现代三位一体的谜题、第七章社会、社会学的还原、第八章淡漠、朝向当代非经验、结语、现象学社会学。
内时间意识现象学

作者：[德] 埃德蒙德·胡塞尔

这里的首要问题是一门感知、想象、时间、事物的现象学的问题。这个“加工”的结果应当就是1928年在胡塞尔的《哲学与现象学研究年刊》（第9卷）中由马丁·海德格尔编辑、以《埃德蒙德·胡塞尔的内时间意识现象学讲座》为题发表的东西。这部1928年的著作在内容上分为两个部分：“第一部分：1905年关于内时间意识的讲座”，“第二部分：1905—1910年对时间意识的分析的附加与增补”。关于这个由十三个附录组成的第二部分，可说的东西不多：一方面是因为，除了唯一的一个附录以外，所有其他附录的底本都无法找到；另一方面是因为，在这里看起来的确放弃了任何方式的处理：这些文字似乎只是被誊写了下来，并且被不连贯地排列在一起。与此相反，对“第一部分”的内容则可以通过与全面保存下来的。
自我的超越性

作者：[法] 让·保尔·萨特

《自我的超越性》是萨特最早的著作。此前出版的仅有的两部作品严格说来不能算作哲学研究。其一是1927年发表的有关狄骥(Duguit)法律现实理论的文章，另一篇则是在1931年发表在《公牛》杂志上的《真理的传说》，萨特在这篇文章中以寓言的形式表达自己的思想。　　萨特以这部著作开始了通向《存在与虚无》的探索。此外，萨特的生平纪事也可肯定它与萨特当时的哲学关注是一致的。可以说，萨特那时的所有著述，如果不是同时的，至少也是同时构思的。《自我的超越性》写于1934年，其中一部分是萨特在柏林为研究胡塞尔现象学而写的。1935年间，他还写了《想象》和《想象物》(分别在1936年和1940年发表)，后来在1937年和1938年间完成1934年就构思的《心理》。后来他又从《心理》分离出另一部著作《情绪现象学理论初探》，于1939年发表。最后要提到随后在1943年发表的《存在与虚无》。他在《存在与虚无》中坚持《自我的超越性》的结论，又完善、深化了它所欠缺的对唯我主义的批判。　　对这部年轻时代的作品，萨特只在一点上有所否定，而这一点在作品中几乎没有展开：即触及精神分析的内容。他对过去的观念进行彻底清算——即否定精神分析的无意识和理解的观念，并不再坚持过去对这个领域的偏见。　　但是，意识结构理论本身，以及作为超越心理对象的自我的根本观念始终没有变。　　西蒙娜·德·波伏瓦对此有过明确的评论，尽管略嫌简短，这里不妨提上一句。她说“《自我的超越性》用胡塞尔的观点——而又对立于胡塞尔后来理论——描述了‘我’与意识的关系。在意识与心理之间，萨特坚持了他一直坚持的区分。当意识是直接的和对自我的明确在场时，心理就是对象的总体，这些对象只有通过反思活动才能被把握，它们就像知觉的对象那样只凭借侧面(Profils)表现：比如仇恨是超越物，人们就通过体验(Erlebniss)领会，其存在是或然的。我的‘自我’本身是一种世界的存在，他人的‘自我’也完全一样。因此，萨特建立了他的最古老、也最执着的信仰：存在一种非反思意识的自主性。拉罗什福科和法国心理学传统所说的自我的关系会败坏我们最自发的运动，它只在某些特别的境况中出现。对萨特更为重要的是：这种为他人并以同样的对象方式使为‘我’存在的心理、自我脱离唯我主义。消除唯我主义，就能够避免唯心主义，萨特在结构中坚持他论证的实践贡献(道德和政治上)。” 　　大多数哲学家认为“自我”是意识的“居士”。还有一些哲学家把“自我”在“存在”内部的形式在场确认为统一的空洞原则。另一些——多为心理学家——则想在我们心理生活的每一时刻把“自我”的物质在场发现为欲望和行为的中心。在此，我要指出“自我”既不是形式地、也非物质地存在于意识之中：它在世界中，是外在的；它是世界的一种存在，就像他人的“自我”一样。
现象学研究方法与步骤

作者：徐辉富

现象学是20世纪初德国哲学家胡塞尔提出的一种哲学理论，20～30年代传入法国，50～60年代成为法国主要哲学流派之一。之后，现象学又传入英、美、日、加、印度、苏联和东欧等国家。至此，现象学成为一股国际性的哲学思潮。本书对现象学研究方法与步骤作一些探讨。全书共分十二章，主要内容包括作为理论的现象学，体验与反思，体验与反思，资料分析，现象学研究实践探讨，反思与评价等。第一章导言第二章作为理论的现象学第一节产生与发展第二节主要哲学思想第三节几大类别第三章作为方法的现象学第一节内涵概述第二节基本特征第三节核心概念第四章悬置与还原第一节悬置第二节还原第三节彻底的悬置与还原的挑战第五章体验与反思第一节体验第二节反思第三节总结与反思第六章研究步骤第一节迪尤肯学派的现象学研究步骤第二节克拉克·穆斯塔卡斯的现象学研究步骤第三节范梅南的教育现象学分析步骤第四节其他现象学研究步骤第五节总结与评价第七章文本写作第一节什么是现象学写作第二节基本要求第三节现象学写作的环节第四节写作案例——如何进行体验描述第八章资料分析第一节现象学研究的资料分析(一) 第二节现象学研究的资料分析(二) 第九章意义发现第一节意义来源第二节意义发现第三节意义发现示例第十章现象学的知识构建第一节基本观点第二节知识类型第三节获取新知的新途径第十一章现象学研究实践探讨第一节研究问题的提出第二节资料的收集第三节资料的记录与描述第四节资料的分析第十二章反思与评价第一节如何开展现象学研究第二节简要评价参考文献
艺术的意味

作者：[德] 莫里茨·盖格尔

《艺术的意味》是德国著名现象学美学家莫里茨·盖格尔一部重要的美学著作，通过展示盖格尔现象学美学思想的基本内容和主要特征，体现了他对现象学美学所做出的历史性贡献。盖格尔在《艺术的意味》中将西方现代现象学哲学同美学相结合，从而使现代美学从艺术本体的范畴进入到意识与精神现象的范畴，开辟出美学的新领域。
生成与解构

作者：方向红

本文坚持一种互文式的解读方案和开放性的研究策略，将研究的理论目光投射在德里达的早期（从1953年-1967年）思想上并重点解读了德里达的三本著作：《胡塞尔哲学中的生成问题》、《胡塞尔（几何的起源）引论》以及《声音与现象》。本书的主线试图详尽、客观、不带目的论色彩地重构德里达德构思想从胡塞尔现象学中潜滋暗长、走向成熟的历史轨迹，尤其是德里达解构思想的三个核心原理——差异原理、延迟源理和“充替”原理——的出发过程；本书的副线从胡塞尔和德里达的原始文本出发，对两个不同视域的并置、启发和融合进行了细致入微的考察，同时尖锐地批评了德里达对胡塞尔现象学的误解、挪用和阉割并邮此挑明胡塞尔思想的博大精深和顽强的生命力。本书于2003年获“熊伟青年学术奖”。
中国现象学与哲学评论（第六辑）

作者：倪梁康

现象学的哲学与方法发展至今已有一百多年的历史。它以“面对实事”的思维态度和“工作哲学”的解析风格在哲学史上独树一帜。以胡塞尔、舍勒、海德格尔等人所代表的现象学精神，如今已在人文-社会科学的各个领域发挥着直接或间接的作用与影响。《中国现象学与哲学评论》是中国（两岸三地）现象学和哲学研究界第一次合作努力的成果。它致力于从理论与实践两方面来进行现象学的探讨。它要回答的问题可以概括为：什么是现象学精神？它能否以及如何与中国人文精神相结合？
The Visible and the Invisible

作者：Maurice Merleau-Pont
梅罗-庞蒂历史现象学研究

作者：佘碧平

本书即是复旦大学哲学系余碧平教授十二年潜心研究梅罗·庞蒂思想的成果，是国内第一部专门探讨梅罗·庞蒂历史哲学思想的学术专著。作者以全面丰富的第一手资料为基础，从理性的危机及其出路、历史的肉体和历史的超辩证法三个方面透彻阐述了梅罗·庞蒂的历史现象学思想，并通过剖析他与西方二十余位思想家之间的关系和差别，揭示了其历史哲学思想的深刻内涵与重要意义，指出其思想本质上是一种不同于传统本体论的以肉体本体论为基础的新目的论。
现象学的方法

作者：埃德蒙德·胡塞尔

本书系“二十一世纪西方哲学译丛”之一，由二十一世界影响最大的现象学创造人埃德蒙德·胡赛尔所著。胡赛尔的著作卷帙浩繁，如果说《现象学的观念》一书是胡赛尔对现象学的总体介绍的话，那么本书则将为读者提供与胡赛尔一同进行现象学操作的可能。尤其是德国著名现象学家，现象学研究协会主席克劳斯·黑尔德为本书写的导言，被公认为有史以来最清晰德现象学导言，它将成功地引导读者进入现象学地世界。