《智慧奥秘》通过对印度教密宗经典《坦陀罗》一书的解读，呈现它的主题：超越。真正意义上的超越，是基于人的智慧（觉知、悟性）的开启，所以，可以说这也是一本探寻智慧奥秘的书。当然《智慧奥秘》的探寻是独特的、隐含的、活生生的，是指向人的内心的。

我不想在此对我的译文作任何阐释。因为我的阐释是我的，而不是奥修的。更何况，如果我的翻译未能成功地传达出奥修的信息，那么翻译之外的阐释又于事何补呢？ 唯一需要说明的是，《探寻》有10讲，而我事实上只译了9个章节，因为其中一讲是纯粹的静默，一个长长的Interlude。 奥修对于人的影响决非仅靠言语完成，而是以其整个存在完成的。他那清明的心境，他的目光、他的姿势、他的微笑、他的声音、节奏乃至停顿，无不散发出一种神秘的，不可言喻的能量， 它们完全在一个语言从未达到的空间。就象一棵在微风中散播着清芬的大树。 奥修爱开玩笑。在《探寻》中他讲到那么一个从不发火的人，不但他的邻居，就连他的妻子都对他的好心情发生了疑问。这里有什么秘密吗？相问之下，他笑着说：“其实，很简单……”原来， 此人在一家玻璃厂工作，他要做的事就是把不合格的玻璃砸得粉碎。每天砸完了那么多玻璃之后，他的怒气也就所剩无几了。 存在没有赐予我砸玻璃的职业，却给了我翻译《探寻》的机会和喜悦。当奥修的话一句一句从笔端流出时，我的内在也不时会有什么东西进碎后抖落下来。那是一种打开和释放。我甚至能听见那种碎裂的清脆声响。在夜深人静的时候，那声响于我，宛如音乐。 选自《译者序》

在整個存在裡，創造力是最偉大的叛逆。 如果你要創造，就必須擺脫所有的制約。 創造者必須尋找自己的路，探索生命裡的叢林， 也需要以自己的方式，活出自己的生命。 創造力是個體獲得自由後所綻放的芬芳。 分享與連結　等待玫瑰的綻放 享受創造力的觸動 前　　　言　自由帶來的芬芳 第一章 準備好畫布 三重向度的新類 放鬆在行動裡 與自然和諧的行動 第二章 展現創意的五種障礙 自我意識 完美主義 智力 信念 名聲遊戲 第三章 原創的關鍵 再度成為一個孩子 準備好要學習 在平凡中找到涅盤 成為一個夢想家 第四章 多向度探討創造力 記憶與想像力之別 產後憂鬱症 創造力與混血 金錢的藝術 第五章 終極創造：生命的意義 享愛純淨的追尋 全然地參與生命

這本書中收錄的13篇文章，都是以「女性解放」為主題，談論女性的身份、歷史、性慾、婚姻、愛、母性、家庭與生育、創造力、肉體、靜心等議題。 曾有人問他如何以男人的身份來談論女人的心理？他說：「我曾經身為女人很多世，也曾經身為男人很多世，我目睹過一切。我以「覺知」來談，對你說的是累生累世的結論。我的這一世只是很長很長的朝聖之旅的高潮。『覺知』既不是雄性的，也不是雌性的；既不是男的，也不是女的。有些事物是超越的，那是你的真實中心，你的本質，那個本質僅僅由覺知、觀照和警覺所構成，它是純粹的意識。」 他帶領讀者直探我們的根本，把我們交回自己的手上，並提醒讀者不要接受任何事、任何人、任何形式的權威，因為唯一可以幫助你的是進入你自己的內在，如此才能發現那片天空和自由解脫之境。

靜心可以將你帶入你的本性，它可以幫助你去除所有的性格異常，它可以使你聰明，它可以使你產生愛心，它可以使你變成自發性的，它可以使你負責任，它可以使你成為對你自己和對存在的祝福，除了靜心之外，沒有其他方法能夠有所幫助，這就是鑰匙──可以打開很多不同鎖的鑰匙。

小馬在大型百貨公司的玩具部挑選最新型的電子玩具，後來擴音器廣播說，「馬太太的孩子小馬走失了，請小馬這位小朋友立刻到百貨公司辦公室。」小馬顯得很沮喪，「該死，」他不滿地說，「我又走失了。」 但事實上是每個人都走失了──因為你不知道你是誰，因為你沒見過自己的本性，因為你不是真實的、整合的個體，只有一個虛妄的人格。 這是存在給你的禮物，你可以心懷感激，開始探尋什麼能夠幫你成長為自己──但不是繼承某某人的樣子，只是保有自己的原貌。沒有比回歸你的本來面目更令人狂喜 ──然而起點在你身上，除非你從自己內在的存在正確開始，否則一開始就走錯了。 你從整體而來，你屬於整體。你的生命無時無刻受整體滋養，只要允許整體完全、徹底接管你，那麼時機適當的季節一到，春天就會降臨，百花盛開。 這個片刻就是通往神性的大門。努力把自己帶離過去和未來，只對當下這份濃郁的美敞開。 再次成為赤子，你就不會逃離你自己；你會遁入自己的內在──那就是靜心者的路。 塵世中生活的人們，內心總有成千上百的疑問，但奧修表示所有的問題都是一個問題，也只有一個解答，就是去找到你生命中的真理、神性與美，活出你的光與熱。

这是一本很美的书，很耐读的书。 因为奥修向我们展示了生命的两极：沙漠与绿洲。 沙漠是自然的产物；绿洲是人为的创造。从生命存在的意义上说，沙漠比绿洲更有妹力，更富有刺激，更需勇气，和冒险。 沙子里往往藏有金子；绿洲却需要播下种子，沙漠时永远没有路标，却可以留下徒步者的脚印；绿洲里到处是路，却看不见行人的足迹。 淘金者采要勇气和冒险，没有收获的季节；播种者只需用要耕耘，就会有收获。 记住：再好的种子，也会退化；金子，却永远闪光。在沙漠里，充满着死亡的恐惧，河流会消失在沙漠里，树木会消失在少漠里——生命会消失在沙漠里。如果说绿洲是希望的象征，那么沙漠就是一种超越的象征，没有经历沙漠的人，永远无法真正的成熟。 成熟意味着达到超越。 河流是生命的隐喻，河流的源点往往存在于沙漠走出沙漠是河流的选择。没有这种选择，就没有走出后的绿洲。

《庄子心解》内容简介： 《庄子》的开篇就是《逍遥游》，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事包含的思想就是，获得幸福有不同的等级。自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高的一层的理解而得到的。庄子通过他的智慧最终解决了先秦道家的许多固有的命题。这个问题就是如何全生避害。但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。这真正是用哲学的方法解决问题。哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。印度暨泰戈尔以来最伟大的哲学家、思想家奥修，经典著作首次完整呈现，集中体现其对于人生、生命的思考与体悟。 文化没有国界，思想没有疆界，智慧的激情碰撞，文明的和谐沟通，一位印度智者与中国两千多年前的思想家，跨越时空的心灵对话。 《老子心解》内容简介： 一个聪明的会依照道来行动，而愚蠢的人却反其道而行。没有一个人会来惩罚你，如果你违反道，你就会被你自己的行为所惩罚。爱能够蜕变成恨、愤怒，以及每一样东西。慈悲能够变成一支雨伞，它能够改变每一样来到它里面的东西。世界上最柔软的东西有两种：在外在世界，最柔软的东西是水；在内在世界，最柔软的东西是爱。 只有接受能够给你了解，如果你拒绝某一样东西，你就无法了解它，因为你已经变成敌人，你怎么能够了解敌人？ 《道德经心释》内容简介 老子的《道德经》是一部流传已久的经典，在这漫长的岁月里，不乏一些思想高超的圣贤对它加以批注，但是本书的内容不乏非常独到的见解，书中的讲法是原创的，不论你对道德经是否曾经研究过，这部著作所讲的必定是极具参考价值的。事实上，在进入“道”的世界里，作者出自完美智慧的洞见本来就很少有人能够与之相比的。透过本书的讲述读者可以对老子有更深一层的了解、有更清新的看法，把自己带领到心灵追求的境界。 《天下大道》内容简介： 或许有人会提出一个问题：老子对于这个逃世幽隐的思想该负多少责任？殊遽难下肯定之答复。被称为老子著作的《道德经》，其文学上之地位似不及“中国尼采”庄子，但是它蓄藏着更为精练的俏皮智慧之精髓。据我的估计，这一本著作是全世界文坛上最光辉灿烂的自保的阴谋哲学。它不啻教人以放任自然，消极抵抗。抑且教人以守愚之为智，处弱之为强，其言日：“……不敢为天下先。”它的理由至为简单，盖如是则不受人之注目，故不受人之攻击，因能立于不败之地。所以他又说：“……以其不争，故天下莫能与之争。”尽我所知，老子是以浑浑噩噩藏拙蹈晦为人生战争利器的惟一学理，而此学理的本身，实为人类最高智慧之珍果。 《莲心禅韵》内容简介 老子的《道德经》是一部流传已久的经典，在这漫长的岁月里，不乏一些思想高超的圣贤对它加以批注，但是本书的内容不乏非常独到的见解，书中的讲法是原创的，不论你对道德经是否曾经研究过，这部著作所讲的必定是极具参考价值的。事实上，在进入“道”的世界里，作者出自完美智慧的洞见本来就很少有人能够与之相比的。透过本书的讲述读者可以对老子有更深一层的了解、有更清新的看法，把自己带领到心灵追求的境界。

原 序 那是一个温暖的夜晚。雨季几乎过去了；我第二次来到印度。森林花园的围墙满溢着深绿色。暗红色的花深深地隐藏起来。我和另外十几个人等在师傅的门口；橘黄色的袍子，宁静的、忧虑的面容，少许的交谈，就象夜晚动物在森林的家里发出沙沙的声音一样。我什么也不期待；各种期望以及它们的成百上千的复制品和阴影都歇在一边；我们彼此厌倦──这些期望和我──已经超过了厌倦之点──因为现在，我们已经互相抵消了。我们等待了很久。在过去十五个月里，我竭尽全力地静心──最后两个星期是强化释放疗法（primal therapy ）。在释放疗法中，我从“婴儿体”喊出一阵一阵的痛苦，婴儿体在我里面作为所有人生戏剧的提示和指引。一些小的恐惧在我的身体上荡漾开来，然后消失，然后再荡漾开来。我注视着呼吸轻柔地起伏过我的身体──它是自然的，我几乎执着于它。 最后我们经过大门，走上房子旁边一条黑暗的碎石路，每一个人都在他自己的世界里，绕道到了走廊，猛然看见师傅坐在灯光下一张暗色椅子上，灯光围绕着他，浅色的袍子，深色的皮肤，以及周遭合抱的灯光和夜晚。一只腿架在另一只腿上，其中一只脚没有穿凉鞋，一只雕琢出奇的生动的脚，美丽的、黄褐色的，人们向它行礼──脱掉鞋子，我们急急忙忙地，欣喜的脚踏上大理石的地砖，就象被磁石吸引一样，来到他的脚边，静静地坐在他的注视之下。去感觉透明、单独、不存在和完全在这里──跟他在一起，属于他，在他里面。 他在微笑。我们在他的脚边坐成半圆，就象围绕着一个讲故事的人，或者一棵圣诞树──那是一种不可能地致密而集中的爱。他的微笑是一个孩子的微笑，那么天真、那么全然，我们大多数人从来没有看见过这样的微笑──他是一个如此没有隐蔽、如此丰满、如此了悟、如此成熟的成人，以至于他已经再次爆发成孩童。他在我们面前那么充满人性，所以他是一个超人──他是我们所认识的最完美的荣耀和最彻底的深度的全部。所有执着于头脑的思想都被他的光辉熄灭了。我只能注视着。思想变成身体里面一种无望的运动。我注视着自己想要跟他在一起、想要感觉他的话进入我。 他跟我们中间的几个人谈了一些关于爱、静心和怎么做的问题，有人感到很恐惧，师傅叫他们做一种静心，说“啊！”，同时感觉声音从恐惧的中心发出来，然后安静地躺下来，就象躺在母亲的胸上，感觉那个能量。 然后他看着我。他不等我说什么，就出乎意料地说：“玛都莉──这对你将是一个非常具有决定性的晚上。”是的，我说，我点点头，好象我知道似的，因为我又知道又不知道。他拿来一盏小小的闪光灯，上面有一道狭窄的光线，他说：“现在安静地坐着，把眼睛闭上。”他用它照进我的第三只眼：前额的中心，在眉毛上面。我在里面注视着光的行动，好象一道光突然照在黑暗的、爬来爬去的昆虫上面，或者照在一个黑暗的角落里蟑螂或者蛾子窝上。它们四散飞扬，什么也没有了，只有能量的绽放、轻微的行动，有一些是流动的，有一些是阻塞的。热量压进了中心。然后它就结束了。我睁开我的眼睛。他以他的全部力量和存在看着我，生动地、友善地对我说：“从现在开始，你只要完全地平凡。” 我说是的、哦，我点头，我是一种不存在的透明的困惑、一种不在那里的惊讶，沉浸在光里面，象一个白痴似的张口结舌地等着，他说： “只要完全地平凡。以完全平凡的方式行动──就象你所感觉的那样行动。你要放下所有的未来、所有的目标。对于你，没有未来。要快乐。没有什么事情要做──你要放下所有的努力。” 那么──我是否应该静心呢？我问。 “如果你感觉想要静心的话。”他说。他是那么明亮、当下而全然，我被弄得眼花缭乱，我一直想把眼睛垂下来，然后再看。“但是你不能对静心做任何努力。如果你想要静心，你就静心；但是要纯粹地享受，你哪里也不去──甚至在你不想静心的时候，也不要感觉内疚。不要再有‘玛都莉需要释放疗法。’不。结束了。记住──没有应该。我对你所说的就是放松。只要放松。” 他注视着我说：“不要再有问题了。永远不要再把问题带到这里来。好吗？你明白吗？从今天晚上开始，你要放下所有的控制。好吗，玛都莉？很好！”好象在说──足够了。 我在点头，我的头脑在狼吞虎咽，我说我猜我不知道我是否能够信任只要……而他说：“你只要放松。保持平凡。”──似乎在漠视我制造问题的努力。我合掌而拜，然后退回我的位置，一面笑着，有一半崩溃了，一面观照，他以完全的关注和爱沿着半圆一一跟我们会合。 当达圣（darshan ）结束的时候，我在笑，当他走回房间的时候，我跟其他人一起向他鞠躬，当我套上凉鞋的时候，我在笑，我身轻如燕地跑过小路、跑出大门，在黑暗中骑在自行车上笑着回家。 我不再去想我曾经认为我必须不平凡。但是第二天我发现自己感到愤怒、憎恨、身陷罗网。我感到每一条逃跑的路都被切断了。没有应该！再也没有问题！我再也不能问他怎么办！但是我必须失去控制！必须吗？不，连这样也不是。没有应该！要放松！要快乐！要没有问题！没有所谓的没有问题！他已经切断了我所有的花招。我是急性子，我被炸裂了，然后平静下来，第二天发生了、第二天又发生了、一直发生到今天。 那正是长久的静心。 那就是老子。 他所说的话还在往里面下沉。要平凡。我的奋斗的自我、一生的伴侣，在它企图奋斗的时候，必须看它自己一百次，必须信任那个奋斗已经结束了。就象信任在峡谷上面走绳索──信任再也不需要担心了一样。努力已经变成我的一个习惯、一个根深蒂固的模式。有很多思想在它的周围飞来飞去，那些我能记得的思想是从各个地方──从书本、从别人、从学校被培养出来的、被邀请而来的。我的头脑总是在说──只要你再努力一点点──只要你做这个──你就会突破。而这才是后面的秘密思想──那么，他们就会爱你、喜欢你、知道你。 现在奥修说不要演戏。当下的、空的、自然的行动──把头脑看成是昆虫的外壳，它是仆人、朋友、旧外套──宁可在思想之间运动，也不要进入它们。在连续练习派坦迦利瑜珈方法的三个月里，我重新经验了每一样可能从头脑里拉出来的东西。在静心里面，我潜入各种神经病、意象、一层又一层的记忆，从身体组织里解开它们，在它们消失的时候，感觉那种爆炸。当我进入内在的时候，我到处碰到我自己的鼻子。在静心上，我是一个成就迷──绞尽脑汁地寻找更多的东西吞下去。我的人生就是为了更多的记忆、更多的感觉、更多的痛苦的奋斗。那些关于我是一个多么好的静心者、一个多么好的女孩、一个多么勤劳的工作者、一个多么狂热的宗教信徒的微妙思想在增长。我是一个假虔诚的人；或许我会永远如此。只有那个惊讶和思想之间的运动不是这样。 老子正是平凡的。绝对平凡的──在思想之间平凡──所有的思想都是头脑，都企图不平凡。奥修说：想要不平凡的欲望是世界上最平凡的事情。老子的平凡更大，是完全的──它是这种欲望完全被接受、被溶化，而进入蜕变。它是最终的平凡──只是存在。只是平凡的、美丽的自然的一部分。我们永远都在兜圈子回避它。我永远都在兜圈子回避它。那是我所能做的一切，那是头脑所能做的一切。 “平凡”这个词是一次震惊。就因为它的简单，它是一次震惊。在震惊后面，有些什么被打开了 ── 一种死亡、一种平和、一种脆弱的永在的觉知──刚好跟奋斗的方向相反。 头脑的东西已经够多了。我坐在这里。很好。我正在写。这很有趣，而且有一点可怕，因为我不知道我在写给谁、我为什么写、我是谁。有人戴着橘黄色的头巾从花园里走过。绿色的藤蔓在深深的交错中爬过走廊的栏杆。我不知道老子是谁，或者怎么写他。我可以写我自己，但那也不是实在的、也没有结果。有一只巨大的黑蚂蚁爬上我的袖子。 在早晨，在室外的礼堂，奥修在讲老子。我听着，在花园的环绕中，我堕入感激的接受性和乐趣。小鸟在鸣叫，奥修是老子盘旋在他自己的周围，而我只是在挖掘它，坐在那里，感觉自然的身体是我的，享受当下的、某人的、老子的、我的完满。倦于思想，感激地休息在早晨的警觉里，感觉各种心情洗过我的身体，就象赤裸而清澈的水在明亮的阳光下洗过岩石一样，我不了解这个老子是谁，这个老小孩，这个圣人──无助的、不了解、了解。存在。魔术和平凡，喜乐和世俗，恐惧和诗意。什么也没有，没有语言。就是这样。 玛·普蕾姆·玛都莉 普那，1976年

此书是从奥修广博的静心著作中选编而成，其中包含了众多的方法，这些方法能帮助我们发现他所说的“静心：最初也是、最终的自由”，大师曾说过：“静心不是什么新的东西，是你与生俱来的；头脑是新的东西，而静心是你的本性。它是你的本性，它正是你的存在，它怎么会是困难的呢？” 我们总是与某种我们认为在阻止我们自由的东西作对，或者去寻求某种我们以为会给予我们自由的东西，这样才使得静心困难。事实上，只要让放松进入我们自身，生活在每一个片刻中，这才是根本的。 全世界的人都在为摆脱某种事物尽力抗争着，这种抗争或许是针对一个唠叨的妻子，或是一个专制的丈夫，专横的父母，或是在工作中压制创造力的老板。我的抗争既是与一种压抑的政治系统作斗争，也是通过无数次治疗来摆脱儿时对自身的制约一种努力，这种抗争并没有使我自由，这只是对我认为那些不让我自由的事物一种反应。 静心的自由也不是为某种事物寻求自由而进行的一种探索。我们中有多少人曾梦想生活在某种环境或是乌托邦中，它能让我们放松井成为我们自己，而使我们每天生活中无需竞争和紧张？我的体验已昭示我，我们正在寻求的自由并不依赖于外在于我们自身的事物。 因此，什么是我们所渴望的自由呢？我曾听过奥修描述的“就是自由”：生活在此时此地，一个片刻接着下一个片刻，既不生活在记忆中和过去的压抑里，也不生活在未来的梦想中。 他曾说：“吃——就是吃，与它同在；走——就是走，与它同走。不要跑到前面，不要跳到这儿跳到那儿。头脑总是走到前面或者落在后面，只要停留在那个片刻中”。 你可以尝试一个小试验来了解你自身，将书放在一边，闭上你的眼睛，看看你只是坐着并享受你对身体的感觉和在你周围的任何声音会有多久。 这段时间或许不会很长，也许一分钟，你的头脑就开始唠唠叨叨，如果你坐一会儿，注意它唠叨些什么，你会感到吃惊：你会发现你正在与自己进行着许多不同的语无伦次的对话，如果你听到别人这样大声地说出来的话，那么你一定会认为他疯了。这种不停地唠叨逐渐地剥夺了我们的生命，阻碍着我们去享受生命给予我们的每一个片刻。 这种失去控制的唠叨将我们与生命中宝贵的片刻隔离，并剥夺了我们生命中这些宝贵的片刻，那么我们对此做些什么呢？我曾听大师一再地告诉我们要静心，我曾听他说，我们不能直接使唠叨的头脑停下来，但通过静心，唠叨会慢下来，最终消失。 对于静心，头脑成了有用的工具，再也不是以它的不停地唠叨来奴役我们。然而我们常常被大量含糊不清和与当今生活无关的静心技巧所困扰。奥修将这些技巧去伪存真，凝炼其精华，给予了超越我们想象的一把打开宇宙之门的钥匙，这把万能的钥匙就是观照：直接但深入地观看的状态，并接受我们自己本真。 奥修告诉我们：观照只意味着超然的、不带任何偏见的观看，那就是静心的全部秘密。 我们整天在观看我们周围的事物，我们看电视，我们看别人从我们身边走过，注意他们穿着什么衣服，他们的长相是怎样的，但一般我们不观察我们自己，当我们观察自己时，通常是通过自我意识来评判，我们会注意到自身有某些我们不喜欢的东西，而就开始担心别人会怎么想，通常这些头脑内部的唠叨令我们感觉苦恼，这并不是观照。 奥修提醒我们：“无需做什么事情，只是作为观照，成为一个观察者，一个看者，看看头脑的动作——思想经过，欲望、记忆、梦想、幻觉，只是远远地站着，冷静地看它，看着它，不带任何判断，没有任何责备，既不说‘这是好的’，也不说‘这是坏的’” 当处于大师的“在”当中，观照就自然地开始发生了。在那些时刻发生中，那时你只是带着内在的宁静坐着、听着、感觉着、观看着所发生的一切，这种宁静就像广阔而空明的天空，但却是带着生命的震颤。“你的内在本性不就是内在的天空，云来来去去，星球诞生又消失，星星升起又殒落，而内在的天空却依然如此，不曾被触一及，没有被砧污，没留下痕迹，我们称那个内在天空为‘莎克心（ｓａｋｓｈｉｎ）’，观照，那就是静心的全部目标”。 “进入，享受内在的天空。记住，无论你能看见什么，你不是它；你能看见思想，然而你不是思想；你能看见你的感觉，然而你不是你的感觉；你能看见你的梦、欲望、记忆、想象、投射，然而你不是它们。不断地去除你所见到的全部，然后，有一天，再也没有什么东西可丢弃的时候，一个伟大的时刻就会出现那是人的生命中最有意义的时刻”。 “所有看见的都已消逝，而只有观看者还在，观看者就是空明的天空”。 “去领悟，那就是成为无畏，去领悟，那也就是充满爱，去领悟，那就是成为神，就是成为不朽”。

曾经，脉轮的知识是密传的，而在今日，如何运用及开展脉轮能量，已逐渐成为公开的讯息，因为这世上需要有更多懂得自己身体与生命奥秘的灵修者，来导正和提振宇宙能量场。人的身上具备七个脉轮、七种颜色，正如一道彩虹；一个真正具有宗教精神的人，会活出这整道彩虹；你具神的潜能，让这颗种子发芽成长，是你这一世的功课。 一个人在灵性旅程中所需要的支持，以及会碰到的障碍，都在这七个脉轮与七个能量身体里；整个存在目的就是为了了解，你可以实现那个尚未实现的潜能。奥修给我们一份意识的地图，到最后，你要从自己的内在来了解自己。1