渴慕神 陶恕 序 这一部伟大杰作写自一颗渴慕神的心，这颗心热切着至少要抓到神的道路的边缘，至少要临到神对罪人爱的深渊的渊面，至少要知道他那不可即的威荣的高度――而这竟是出于芝加哥一位忙碌的牧者之手！ 谁能想象，戴维在芝加哥繁忙的街上写诗篇二十三篇？或者一个中世纪神秘主义者，在纵横交错的马路当中的一所小楼房的书室中，得着他的启示和亮光？ 这儿交汇着不同的生命方向 这儿嘈杂着不同血缘不同伙别的人的呼喊声 在困苦与需要中折腾 在怕人的幽暗前驻足 以及在暗伏贪欲的路口踯躅 这是纽约的诺美新博士在他一篇不朽的诗章中所说的话。陶恕博士在本书中也说： 在各图已利的斗争声音中 神的儿子啊 我听见你的声音 我与作者的认识，只不过是几次简短的拜访，和在他的礼拜堂中有过亲切的交通。我发现他是一位自学成功的学者，他博览群书，在书房中，收集了各种神学与灵修的书籍。他似乎是夜以继日地在追求神，他的作品是经过长时间的默想与祷告而写成的，所以他的作品不是一部讲章的汇集，也不是为了说教或吸引听从而写的，乃是为那些真正渴慕神的人而写的，每一章的内容，可心用摩西的一句祷告“求你显出你的荣耀给我看”(出 33:18)，或用保罗的话“深哉！神丰富的智能和知识”(罗 11:33)作为总括。这不是一种头脑的神学，乃是属心灵的神学。就全书内容而言，有深刻的观察，活泼的笔调，和一种普遍新颖的格式。作者引用别人的话虽然不多，但对各时代的圣徒与属灵伟人如奥古斯丁、库萨的尼古拉、多玛肯培、许格勒、芬尼、韦斯利，以及其他好些人都有深刻的认识。全书共有十章，都是精心佳作，每一章末后的祷告都不是说教者的祷告乃是密室中的心声。我每当诵读时，就觉与神更加亲近。总之这是一部写给每一个牧师、传教士，以及敬虔的基督徒的书，这书论到关于神的更深的一方面的事，和他丰盛的恩典。尤其可贵的，这本书为我们开启了诚实与谦卑的门。  ——孙塞缪尔 一. 紧紧的跟随  “我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。”(诗 63:8) 基督教神学中，有一条教义称为“神恩先惠论”，简单说来，就是一个人还不能寻找神的时候，神首先找到他。 一个罪人还不能对神有正确认识的时候，在他里面，必须先有灵里的光照；这或许是不完全的一步工作，然而却是真实的工作，而且这步工作，也是这人以后渴慕神，寻求神，和祷告神的内在原因。我们追求认识神，唯一的原因，乃是由于神首先把寻求他的心放在我们里面，激起我们的追求，我们的主说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”(约 6:44)由于是神先吸引我们，因此他就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神；而热切的外在表现，就是紧紧的跟随他。正当我们追求他的时候，我们就已经在他的手中了，因此说：“你的右手扶持我。”这样，在神那一方面有“扶持”，在人这一方面有“跟随”，二者之间并无冲突，一切都属于神，正如许格勒(Hugel)所说的：“神总是在一切之先。”然而，在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应)，人必须追求认识神，既然神的吸引是为要造成与他合一的经历，在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中，描写这种经历最热烈的，是诗篇四十二篇，这里说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”(诗42：1-2)这是深处的呼求，凡是切慕神的人都明白这个道理。 因信称义的道理――确是出自圣经的一种真理把人从无效验的律法，和无益的自我努力中释放出来――“到我们这一时代”，已经误入迷途，而且被许多人误解到一种程度，实际上只能阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调，可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督，而在心灵中，没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了，但对神不饥也不渴。其实他是被误导，以为就此满足。 现在的科学家，研究神所造的奇妙宇宙，却失去了神；我们基督徒真正的危险，也是在领受神自己奇妙和话时却失去神，我们几乎忘记了神是一位有位格的神，忘记他是如同任何人那样，可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得，一个人可以认识另一个人，但是一个若要完全被另外一个人认识，就不能单凭一两次接触，只有长久相爱和心灵互相的交通，双方才能有深刻的了解。 一切人与人的社交往来，都是人与人的相互反应，从偶然的接触，渐渐进到人所能达到最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的，在本质上乃是被造的人对于创造者神的响应。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约 17:3) 神是一个有位格的神，在他的全能神性的深处，他会思想、决定、享受、感觉、爱、要求，也会忧伤，如普通人一样。为要使我们能认识他，他一直保持和人一般的性情，他通过我们的思想、意愿、感情，和我们交通。神和被救赎的人之间，有不断而无阻隔的相爱、思想交流，这就是新约活泼宗教生活的核心。 与神交通，是有意识的，是个人的，那就是说，与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生，乃是从个别有此经验的信徒，而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的；那就是说，它并不是藏在意识之外，不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样)，它乃是在我们意识的领域中，就如同人能感觉任何事物的经验那样。 凡是在你我方面是顶微小的，在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着他的形像造的，里面就有认识他的能力。我们犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们，我们整个人就与神有生命上的关系，我们因这种关系而涌起无限的喜乐。这就从天而来的重生，若没有这种重生，人就不能见神的国。但这不过是一个开始，而不是结局，因为从这时起，才算开始追求神的荣耀，心灵才有一种喜乐去探求认识无限的丰富。我说这只是起头，至于究竟到那地步为止，还未有人发现过，因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处，是没有穷尽的。 你是无边的海洋，谁能测透 你以永远无穷作居所 你至尊 至高 找着神而又继续追求认识神，乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒，轻看了这种爱，然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历，就认识它的真价值。圣伯尔纳把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗，每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义： 我们尝了你 这生命饼 乃渴慕饱餐你 我们喝了你 活水的泉源 乃更干渴的把灵魂投进你里面求充满  若你仔细研究以往那些男女圣人的生活，不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤，昼夜祷告为要寻求神，且是继续不断地寻求，当他们得着神的时候，那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识他的理由，他说“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道路指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”(出 33:13)跟着他就大胆地向神作这样的要求：“求你显出你的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄严地使他的荣耀从摩西面前经过。 戴维的生命是一条属灵追求的河流，他的诗篇充满着追求神的呼喊，和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的，是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓 3:10)就是他心中的目标，并且为此丢弃万事，他说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，为要得着基督。”(腓 3:8) 对于一个追求神的人来说，唱诗是最甜蜜的事，因他知道，他也找了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代，我们先人唱着：“我看见他的脚踪，我要紧紧的跟随。”可是这种渴慕神的诗句，在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代，我们的属灵追求，竟让我们的老师代替我们做，这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”基督(在圣经中并没有这个名词)，而再不求神更进一步的向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗，说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中，说得堂皇极了，彷徨很正派，以至一般人都认为这话正确，也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法，这样，教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边，先前那种满有香气的古圣徒，注重经验的心灵神学已遭摒弃，受人欢迎的是一套完整的解经，这种解经方法，叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福或布锐内德听起来，一定觉得新奇不已。 在这种极冷淡的空气之中，我引为欣慰的，是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大，在遭遇反对之后，他们就含着泪另外找个地方，自己向神祷告说：“神阿！求你显出你的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主，用心灵的眼睛去观看奇妙的神。 我要尊重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故，才使我们陷入今天这种虚浅光景。我们信仰生活死硬呆板，就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望，不然的话，基督就不会向他的子民显示。最令他伤心难过的，就是他一直在等候我们，而且等了许久，仍得不到反应。 每个时代都有它特点，就现在来说，正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的，只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织，以及许多急急忙忙的活动，这些只能消磨时间吸引人注意而已，永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅，崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，这一切是促进教会事工所用种种的方法，证明在这时代中的我们，对于神的认识不够完全，在心灵中根本少有神的真平安。 如果我们想要在宗教活动当中寻找神，首先要决定单找神自己，然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现，而向聪明和通达的人就隐藏起来，我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切，只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意，如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做，毫无疑问，神会很快给我们回答。 在明白宗教理论之后，我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯，是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”除掉，就会很快找到神，而且在他里面，我们会得到生命所默默渴望的一切。 我们不用害怕，以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情，使生活趋于狭隘，事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切，我们所着重、所牺牲的，都是为了要得着他。 英国古典名著“未识之云”的作者，教我们如何达到这个地步：“用柔和而激动的爱，把你的心献给神；单单想他自己，而不想他的任何好处。此外还应当厌恶你自己，除神以外，别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念，意志要化为乌有，单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。” 他又教导我们在祷告中更进一步，抖空一切，甚至我们的神学观念也当放弃：“这们就够了，以一种赤露的心意向着神，不为别的原因，而单是为着神。”然而他的思想，是有新约真理基础的，因为他在解释时说到“他自己”，就是指“创造你，买赎你，以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想，他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字，为了使人更容易抓住，就要用一个单音节的字表明出来；这比用双音节的字更好，因为越简短越好，且与圣灵的工作相谋合，而所用的字就是‘神’(God)，或是‘爱’(love)”。 当神把迦南地分给以色列从支派的时候，利未支派没有得到土地。神只对他说：“我就是你的分，是你的产业。”(民 18:20)由于这些话，神使他比他的众弟兄更富有，比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则，这原则对每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。 一人以神为财富的人，他一切所有的，都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无分，即使他能得到那些东西，他也不觉得必须有了它才会快乐；即使那些财物一一相继失去，他也不觉得有什么损失，因为他已经有一切财富的总源头――神；他已经非常满足，极其喜乐和高兴。无论失去甚么，他在实际上都毫无损失，因为现在他一切所有的，都在那一位神里面，他所拥有的是纯洁的、合法的，也是永远的。 祷告：神啊！我已经尝到你的美善，你的恩惠使我满足，也令我更渴慕你。我极其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿！我要更加渴幕你；我要一直仰望你，我渴望你给我渴慕的心。求你将你的荣耀显给我看，使我认识你。求你动怜悯之心，在我里面用新的爱激动我，对我的心说：“我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。”(歌 2:10)然后给我力量，使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随你。奉主耶稣的名，阿们。 二. 贫穷的福气 “虚心的人有福了，因为天国是他们的。”(太 5:3) 耶和华神还未造人住在地上的时候，先在这世界为人预备好许多有用而且悦人的，为的是叫人类可以生存和享受，据创世记记载，神创造这些东西的时候，只称这些东西为“物”(things)这些“物”都是为人类的需要而被造的，一直被看为属于身外的，而且必须完全受人的支配。在人的内心深处有一个宝座，是除了神以外没有别的东西配得占据的。在人的里面是神自己，在人的外面是神所倾福赐下的无数美物。 但是罪给这世界带来极大的混乱，同时也是因为罪的缘故，使神所赐的美物，成了败坏人灵魂一种潜伏的根源。 人类允许外面的“物”进入内心，而把神从内心的宝座上赶逐出去，就在这时候，我们的灾祸就开始了。外面的心，根本没有平安，因为神已不再留在他心中掌权，而是那些顽强凶暴的僭位之物，在昏暗的心中各自争抢，夺取那心中宝座的首位。 上述所说的并非单单一种比喻的说法，乃是我们灵性上真正毛病的正确分析。在人类内心之中，有一条强韧的根，从堕落的生命发生出来，它的天性就是要占有，不断的占有。它以极深而且激烈的情感贪求获得外面的“物”。“我的”和“属于我”这两个词，在字面上并不是罪，但若经常和无限制的使用它，就有很大的问题。这两个词所表示出的老亚当天性，比一千部神学著作所能告诉人的更清楚。它是我们灵性上病入膏肓的症候。我们的心向着那些“物”，一直在往下扎根，而且除非我们死了，我们都不敢把一条根拨起来。现在我们已到了不能摆脱这些“物”的地步，这是我们所始料不及的。如今，神所赐之“物”夺取了神的地位，由于这可怕的取代，整个自然的秩序都颠倒了。 我们的主耶稣曾经提到“物”对人的害处，他对门徒说了这样的话：“若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我，因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”(太16：24-25) 讲得更清楚一点，这真理似乎是说，我们每个人里面有一个仇敌，我们竟冒着很大的危险认它居住，这个仇敌耶稣称为“生命”和“已”，或者我们可以说，就是“已的生命”。它主要的特点，就是具有占有性，通常我们见到的“获得”和“利益”等字眼，就含有这种意思。人若容让这个仇敌住在里面，最后的结果就是一切都要失去。若是拒绝它，为主的缘故把一切都舍弃了，到最后却是一无所失，反而积蓄一切，直到永生。在这里也给我们暗示毁灭仇敌的唯一有效方法，那就是籍着十字架，“背起他的十字架来跟从我”。 引我们达到认识神更深的路，是要经过灵里贫穷孤寂的幽谷和弃绝一切外物。这些拥有天国的有福之人(“因为天国是他们的”)，乃是把一切身外之物都舍弃，又把心中占有欲的根统统拔掉的人，他们就是“灵是贫穷的人”(马太福音五章三节“虚心”两字英释为“灵里贫穷”――译者注)。他们内心的光景，是贫穷到像耶路撒冷街头的乞丐那样，一无所有。基督所用“贫穷”一词的意义，实际就是如此。这种有福的“贫穷”人，再也不受外物的辖制，他们已经折断那个暴君――“物”――所加在他们身上轭。他们是得以达到这步不是凭着争战，乃是凭着降服。虽然他们不再有任何占有的欲望，但是实在是得着了一切，“因为天国是他们的”。 请你郑重地实践这个教训，因这教训并不像一般圣徒教训一样，只求其了解；也不象其他呆板的教条一般，堆积在头脑里。这乃是通到青草地去道路上的标志，是通到神的山上去的一条凿出来的小径。我们若是要走在这条追求成圣的道路上，就不能忽略这教训。我们必须一步一步地走上去，如果拒绝一步，我们的行进就要宣告停止。 这个新约属灵生活原则，通常都可以在旧约里找到最好的说明。从亚伯拉罕献艾萨克的故事中，我们看到一幅描写舍已生命的动人图画，也看到这第一位蒙大福者的经历是怎么一回事。 艾萨克出生时，亚伯拉罕年纪已经很老了，照他的年纪，该作艾萨克的祖父，因此孩子一生下来，就立刻成为他心中的喜乐和偶像。老态龙钟的他俯下身去，把孩子抱在手里，那时候起，他就成了热爱儿子的一个奴隶。由于他过于爱儿子，以致在神那方面出了事，这本是可想而知的。那个小孩子代表着他父亲心中一切神圣的东西：神的应许、神所立的约、日后的盼望，以及弥赛亚降临的美梦。他看着孩子从婴孩长成少年，他的心和他儿子的生命越连越紧，直到最后，这种关系临到危险的边缘。这个时候，神插进来要把父亲和儿子从不洁的爱中解救出来。 神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的艾萨克，往摩利亚地去，在我所要批示你的山上，把他献为燔祭。”(创 22:2)写圣经的人没有描写那一晚在别是巴附近山坡上，这位老人要忍受怎样的痛苦。我们若闭目想象，就可以看见在星光之下，那场惊心动魄的挣扎，可以说直到那比亚伯拉罕更大的一位在客西马尼园经历的争战，一直再没有人遭受这样大的痛苦。假若是叫亚伯拉罕自己去死，恐怕要容易得多，因为他已经年老，对于这们一位长久与神同行的人，要他死并不是太大的试炼。他还会觉得能最后以微弱的眼光注视他那有为的儿子，让他活下去，作接续他的后嗣，使很久以前神在迦勒底的吾珥所应许的话得以应验，这对他正是一种最后顶甜蜜的安慰。 然而，现在竟要他把孩子杀掉，这是多么不可思议的事！即使他那颗受伤而不顺服的心可答应，但这种行为和神所应许的“从艾萨克生的，才要称为你的后裔”(创 21:12)，怎能相符合？这是亚伯拉罕所受的火的试炼，他没有在磨炼中失败。点点星光在艾萨克睡觉的帐棚上空闪耀着，黎明的曙光还未从东方照射过来，这位年老的圣徒下了决心，他情愿照着神的指示把儿子献上。他相信神必叫他从死里复活，据希伯来书的作者说，这就是他那颗沈痛的心，在黑夜之中所得到的答案。于是，他“清早起来”实行这个计划。值得欣慰的，他虽然误解了神所用的方法，但到底是摸着了神的心。事情的解决恰好合乎新约中的那句话：“凡为我的缘故撇下……的，必要得着……”(太 19:29) 神叫这位老人经历痛苦，到了无可后退的地步，然后制止他在童子身上下手，或许他此时会对这位怀着奇异心情的先祖说：“好了，亚伯拉罕，我从来没有意思要叫你杀掉童子，我只是把他从你心中深处挪去，好叫我可以绝对掌权在你里面。我要把你的爱的次序改正过来。现在你可以得回孩子，他完整无恙，把他带回你的帐棚去，现在我知道你是敬畏我的，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子留下不给我。” 那时，天开了，有一个声音对他说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福我必赐大福给你，论子孙我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国，都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”(创22：16-18) 这位属神的老人，抬起头来倾听神的声音，他站在山上，显得坚强、洁白，和尊贵。这是一个被神分别出来，予以特别恩惠的人，是一个至高神所喜爱的密友。现在，他是一个完全降服的人，一个完全顺从的人，也是一个一无所有的人。他曾经把一切心愿集中于儿子身上，现在神把他拿开了。神本来可以从亚伯拉罕生命的边缘开始动工，渐渐往里面深入进去；但是，他宁可对于他的心脏正中开刀，很快利的一劈而完成了他的工作。神这样做是最简单而且节省时间的。这方法固然残忍，可是是最见效的。 上面说过，亚伯拉罕是一无所有的。可是，这个贫穷人不是很富足么？他以前所有的一切仍然归他享有――那些羊群、骆驼、牲畜，以及每样财物。他仍然有妻子和朋友，其中还有最好的，就是他的儿子艾萨克在他身旁安然无恙。他虽然有一这一切东西，可是没有一样是属于他的。这里就是一个属灵的秘密。这最宝贵的神学功课，只能够在“撇下”的学校里学习得到。系统神学的著作竟把这个忽略了，但是有智慧的人，自会明白这个道理。 自从受了那次痛苦又蒙福的经验之后，我想亚伯拉罕的心目中，“我的”和“属于我”这些字眼，再也没有原来那种意义了。它所包含“占有”的意义，已经从他心中失去了，所有的“物”(things)从他心中永远清除出去。一切对于他都成为身外的东西，他的内心已从“物”的辖制下得了释放。世人会说：“亚伯拉罕真富有。”但这位年老的先祖只是笑笑而已，他不能向世人解释，因为他知道自己没有一样东西，他真正的财富是属于里面的，也是能留永远的。 无可怀疑的，在人的生命中最有害的事，就是受了对“物”的占有欲的捆绑。因为这是很自然的，所以很少人认识它的害处，然而它所造成的结局，却是非常悲惨。 我们不肯把自己宝贵的东西交给主，是因为恐怕不安全，尤其是当我们以所爱的亲戚朋友为宝贵的东西时，更是不肯交出来，其实我们用不着害怕，主来到世上不是要毁坏，乃是要保全。我们所交托给他的一切，都是顶安全的，反之，凡我们没有交托给他的，没有一样是安全的。 我们的恩赐和才能也要献给主，我们只能按它本身的价值来看它，以这些东西为神暂交给我们的，而不能看作是属于自己。我们既没有任何理由，把身体上的眼睛和臂力归功于自己，也就不应把特殊的才干归于自己，“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？”(林前 4:7) 一个生命活泼的基督徒，对他自己若稍有认识，就会很容易的觉察到这种占有欲的作祟，而且要尽量从心中把它挖出来。如果他对神的追求迫切，就愿意叫那件事情得到适当的解决。那么他该做什么呢？ 首先，他应当放弃用理由作辩护，不论在自己眼中或在主面前，一点都不原谅自己。任何人若是辩护，总是拿自己来替自己辩论，但是，他若毫无帮助的来到主面前，就不能得到神自己作他一切的帮助。每一个追求长进的基督徒，当把心中一切诡诈的、反复无常的巧计，践踏在自己脚下，并且坚持和主保持坦然和无阻隔的关系。 其次，他必须记住，这是神圣的工作。随便应付一下或偶然来一次，并不能收到完满的效果，他要来到神面前，下决心只听从神的话。他要坚持叫神接受他的一切，让神把他心中的“物”完全取出去，使神可以居住心中掌权。很可能他需要神分别予以指示，把东西和人一个一个列举出来，如果他肯忍心残酷一点对付自己，他就可以把许多年的灵程道路缩短成几分钟。他这样的，要比那些溺爱自己、顾惜感情、与神慢慢交涉不大长进的弟兄们，更早进入美地。 我们总不要忘记这里的真理，不能像学习自然科学的知识那样凭着默记。这道理必须亲身经验，才能真正明白。我们必须从心中经历到亚伯拉罕那样的残酷对待与痛苦，才能得着跟着而来的福气。人类因犯罪所招来的咒诅，不会毫无痛苦地清除开去的；我们心中的那个吝啬鬼，不会乖乖地听从我们的吩咐倒下死了。它必须像一棵树从地里连根拔起那样从我们心中拔出来。它要象拔牙一样觉得剧痛，血淋淋地从牙床拔出来；它必须用激烈的行动，从我们的魂里面被逐出去，像基督驱逐兑换银钱的人出圣殿一样。同时，我们还要以冷酷的态度，拒绝它的哀求乞怜，要认定把自怜从心中轰出去，就是去掉人类心中一种最不可恕的罪恶。 若是我们要与神更亲密更有认识，便必须照着这条“撇弃”的道路去走。若是我们已经开始了追求神的生活，他迟早要带领我们经历这样的考验。亚伯拉罕受考验的时候，自己还不知道这考验有这么重要的意义，可是若是他改取了其他的步骤，而不完全顺服神，整个旧约历史都要改变了。神还可以另外找到他所要的人，这是一定无疑的，但是亚伯拉罕所遭受的损失就无法细说了。我们一个一个都会被神带到受考验的地方，而且事前并不知道几时会来到那地方。在那受考验的地方，并没有给我们许多可能的选择；你只能有两个选择，我们整个前途将根据我们的选择而决定。 祷告： 父亲，我深愿更多认识你，但是我胆怯的心不敢放弃它所喜爱的东西。若不是经过里而的流血，我不能割弃它，我不向你隐藏离开它所带来可怕的光景。我战兢恐惧地来到你面前，我实在是来了。求你从我心中把一切我长久溺爱，与及和我属已的生活连在一起的东西统统除掉，让你进到我里面居住。没有任何东西与你相争，这样你就使我立足之地，成为荣耀的所在。使我的心不再需要外面的阳光照射进去，因为有你作我心中的光，使我里面再也没有黑暗。奉主耶稣的名祈求，阿们。 三、揭去帕子 “弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”(来十19) 在许多教父的名言中，有一句最好的话，就是奥古斯丁所说的：“你为自己造了我们，我们的心没有安息，直到在你里面找到了安息。” 这位伟大圣徒只用几句话，就说明了人类起初的历史，以及人内部的秘密。神为了自己而造我们。这是唯一能够满足一个有思想的人的答案，不管他曾经推想过什么其他的理由。人如果依从错误的教育和的执拗的理解，作了其他的推断，任何基督徒都不能对他有所帮助。对于这样的人，我没有信息可以给他。我的呼吁是针对那些已经被神的智慧开导的人，我的话也是对着那些心灵中饥渴的人而说，他们的内心已经被神唤醒过来，因此他们不需要什么理由作证明。他们心中的切慕就证明了。 神为他的缘故造就我们。韦斯敏斯特会议所订定的“教义小问答”及“新英格兰教义初阶”仿照古老的方式，所提出“是什么”和“为什么”的问题，并用最简短的字句作答，都是普通世上的文字所不能做到的。问：“人的主要目的是什么？”答：“人的主要目的乃是荣耀神，并欣赏和享受神，直到永远。”二十四位长老俯伏在那活到永永远远者的面前敬拜，如此说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”(启 4:11) 神因他的喜悦造了我们。他造我们的目的，是叫我们与他，他与我们，能在属天的交通里，享受亲属般，神秘的甜蜜。神的意思是要我们在灵里得以见他，和他同住，并从他的笑脸中得到生命。但是我们触犯了米尔顿所描写，撒但和他的使者背判神的那种恶行，我们和神决裂了。我们不再顺服他和爱他，在背逆和惊恐中，从他面前逃避。 然而，他是天和天上的天所不能“局促”的神，谁能躲避他的面的呢？所罗门的智慧见证说：“神的灵充满全地。”神的无所不在是一件事实，而且是形成他的完全神性中所不可少的。然而享受他的同在，又是一回事。我们原是像从他面前逃走了亚当一样，躲藏在园里的树木中，或像彼得一样，怀着惧怕的心情喊着：“主阿！离开我，我是个罪人。”(路 5:8) 所以人在地上的生活是一种离开神的面的生活，我们已经从正常美好的地位上跌落下来，再也保不住原来的地位。因为失去了这种地位，遂造成我们永无止息的不安。 神的整个救赎工作，就是要消除因那一次背叛所造成的悲惨结果，使我们和他自己再一次建立正常而永远的关系。这就必须把我们的罪孽予以圆满的处理，使双方完全协调，打开一条活路，使我们与神再有交通，并能在他面前过生活。同时，由于他恩惠的工作感动我们的心到他面前来，这恩惠的工作，第一步就是使我们对于神渴慕的心，叫我们心中如同浪子说：“我要起来，到我父亲那里去。”(路 15:18)这是第一步，正如中国古人据说的话：“千里之行，始于足下。” 旧约时代的会幕，是一个灵魂由罪恶的旷野回到神面前的路程的最好说明。归回的罪人先进入会幕的外院，在铜祭坛上献血祭，又到洗濯盆把自己洗净；然后经过一层幔子，进到圣所，那里没有天然的光能够射进里面，只有金灯台发出温和的亮光照耀一切，表明耶稣是世上的光；那里又有陈设饼，表明耶稣是生命的粮，和香坛代表无止息的祷告。 敬拜的人虽然享受了这许多的东西，然而还是没有进到神的面前，因为还有一层幔子，把至圣所隔开。在至圣所里面有施恩座，神自己住在上面，显出他的威严和荣耀，只有大祭司可以进到里面去，而且一年只有一次，还要带着血，为他们自己和百姓赎罪。这最后一层的幔子，当我们的主耶稣在各各他山断气的时候已裂开了，写圣经的人解释说，这幔子破裂，就是为每一位敬拜神的人，开了一条又新又的路，直接来到神面前。 新约中每一件事物和旧约是互相吻合的。被救赎的人不必再害怕不敢进入至圣所。神愿意我们进到他面前，并且一生都在他面前生活。这是实际的经验，不止是一种应当遵守的道理，乃是每一天，每时刻可以享受到一种生活。 与神同在，乃是一切事奉神程序的中心。全部利未记，如果没有这件事，会幕中一切的设备，都如同一种不成文字的字母，对于以色列人和我们都没有意义。会幕中最重要的事实，就是神在那里，他在幔子里面等候着。同样，神的同在乃是基督教的中心。基督教的信息，就是神等候他所救赎的儿女知道神的同在。现在流行的基督教，对于神的同在，不过知道它的理论，并未晓得这是基督徒现今可以实得的权利。根据目前基督教的说法，我们只在地位上来到神面前，从没有说到我们可以经验实际到与神同在的事实，像马子贤那样动人的火热，现今是完全找不到了。这一代的基督徒，就这样用这不完整的说法来量度自己，自足的心，代替了火热的情绪。我们停留在称义的地步，就觉得满意了，不注意到缺少个人灵性生活的经验。 住在幔子后面，显出烈火威严那一位是谁呢？不是别人，乃是神自己，就是“独一的神，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物的主，”“独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，首生而非被造，与父一体”，和“圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同爱敬拜，同受尊荣。”然而这神圣的三位，又属一体；“我等敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一体，子一位，圣灵亦一位。然而父、子、圣灵同一神圣，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。” 在幔子的后面是神，世界对他的感觉是：“或者我们可以找到他。”他籍着大自然把自己的一部分显示出来，又籍着道成肉身把自己更完全地彰显出来；如今他正等候着要向谦卑和清心的人来一个夺取心魂的完全显现。 这个世界因为缺乏对神的认识而趋向灭亡，同样地，教会因为没有神的同在而濒于生命枯干。我们大部分灵性疾病的紧急疗治方法，是要在经验上进到神面前去，使我们猛然觉得我们是在神里面，神也在我们里面。这要救我们脱离狭隘的心思，使我们的胸怀开广；这会把我们生命中不洁净之物，统统烧掉，如同在荆棘中的火焰，会臭虫和霉菌烧掉一样。 我们主耶稣基督的父神，是一个多么广大任我们漫游世界，多么壮阔让我们浮游的大海。他是永在的神，这就是说，他是在万古之先就有了的。而且超越时间的限制。时间从他开始，也要在他里面终止；对于时间他无所要求，也不因时间的变换而受亏损。他是永不改变的，这就是说，他从来没有改变过，也不会有任何一点顶小的改变。若是有改变，就是说他必须由好的变为不好的，或由不好的变成为好的，但他不能有任何一种的改变。他既是完全的，就不能够变为更完全；若是他会变为更完全的，那他本来就不够成为神。他是无所不知的神，这就是说，他一下子很自由而不费力地知道一切的物、一切的灵、一切关系、一切事情。在他没有过去，也没有将来。他是……，此外就没有其他形容活物的名词，可以应用在他身上。慈爱，怜悯和公义，都是属他的。他的圣洁无法形容，没有任何比喻或数字可以把它表明出来的，只有火能把它略略加以描写。他曾经在烧着的荆棘中显现；他住在火柱中，一直经过那漫长的旷野道路。在圣所中的基路伯翅膀中间名叫“舍吉那”的火焰，在以色列民族繁荣的年日曾显现过。旧约过去，新约来临，他又在五旬节降监，如同火焰，分开落在门徒的头上。 斯宾诺沙写过关于神的理智之爱，也说出了一点真理；但是神最高的爱并不是属于理智的，乃是属灵的。神是灵，只有重生的人的灵才能真实的知道神。在人的心灵深处必须燃着这种灵火，不然的话，他的爱就不是神的真爱。天国里最大的人，就是那些爱神比别人爱得更多的人。他们事奉的敬虔，深而且诚，备受敬仰。只要默想一会儿，他们的名字就会在我们脑际一个一个的浮现，而且都带着象牙的天宫里，发出来没药、乳香和桂皮的馨芳。 费伯是一位渴慕神如鹿切慕溪水的人。由于他的渴慕，神向他特别的显现，使他整个人生燃起火热的爱焰，可以与宝座前的撒拉弗相比。他对神的爱用在同一神性的三位一体其中的每一位，是无分彼此的，而且似乎他对于每一位，都有一种特别的爱情，单单为他存留的。三位一体神的第一位就是圣父，弗伯这样歌颂他。 就这样坐下 思想神 啊 何其快乐 思想你的思想 呼吸你的名字 地上更无再高福乐 爱的酬报竟就是 父神 啊 我心喜悦难鸣 俯身你座前伏下 凝视复凝视 他对于基督的爱极其炽烈，炽烈的程度几乎要把自己吞灭了。这种爱在他里面燃烧，如同一种甘甜而圣洁的狂热，又如同熔解的黄金液一般，从他口中流了出来。在他的一篇讲章中他这样说：“我们在神的教会中，无论面向那一个地方，都是耶稣。他之于我们，是一切事物的起始，中间以及终结。……他是他仆人的一切，凡是良善的。圣洁的、美丽的、可喜乐的，主耶稣就是。任何人都不必贫穷，他若愿意，可以把耶稣作他的产业，为他所占有。任何人都不必沮丧灰心，因为耶稣是天上的喜乐；他最乐意进入忧伤的人的心中。我们对于好多事情都都曾言过其实，但是说到对于主耶稣的感谢，或者说到耶稣对于我们的丰盛慈爱和怜悯，便从来不曾言过其实。我们即使把一生的时间用来讲说耶稣，对于应当说的甘甜事情，还是述说不完。永远无究的时间，都不足够叫我们认识他的一切，或是称颂他的一切作为，不过，这些都不要紧，因为我们可以时常与他在一起；此外，我们没有其他愿望。”当他直接和我们的主倾谈时，他这样说： 我是如此爱你我不知 约束的途径 你的爱似一团燃烧着的火 烧在我灵深处 弗伯向着圣灵，也是一样的热爱。他不只是在神学上承认圣灵具有神性，和圣父、圣子同等，而且经常在歌唱和祷告中，也不住的颂扬他。他真正的俯伏下来，前额触地，以表示他对第三位神那种热烈而又虔敬的崇拜。在一首颂赞圣灵的著名诗歌中，可以见到他那种热烈而虔敬的心意： 神的灵啊 美丽复可畏 我心不得不为你而裂 你爱情温柔备至 全为我们这些可怜罪人 我恐怕引用的句子已经太多，不如把要说的，用直截了当的话说明出来。所说的就是，神如此的伟大而奇妙，又是如此的全然可爱，他不用加上任何别的东西，只有他自己，就能满足我们一切的需要。像费伯(他不过是属于数不过来的一大群人中的一个)所认识到对神的敬拜，决不是单从神学的知识中产生出来的，凡为爱神而至于“心裂”的，是到神面前的人，他们的眼目也仰望过神的威荣。“心裂”，是另一个心情，为普通人所不知道，也不明白的。这些人常带着属灵的权柄说话。他们到过神的面前，并且向人说他们到过那里。他们是神的先知，不是受教的文士，国为文士只把他所读的告诉人，而先知却把他所看见过的告诉人。 这二者之间的区别不是抽象的，只读过圣经的文士，和亲自看见过神的先知，二者的差距就如同海洋那么宽阔。我们现今的世代、充斥着正统派的文士，先知到底在哪里呢？文士们生硬的声音，充满了福音信仰的团体，但是神的教会却等候着要听那曾进入幔子里面，用心灵眼睛看见过奇妙圣者的人的柔和声音。像这样的往深处里去追求神，和从实际生活经验上进到神的面前，乃是每一位神的儿女可以享受的特殊权利。 由于耶稣的肉身受死，已使幔子为我们裂开了。在神那方面，没有什么东西拦阻我们进到他面前去，为什么我们还在外面滞留呢？为什么我们竟让自己一直在至圣所外面过日子，从来不进去朝见神呢？我们听见新郎的声音说：“求你容 我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。”(歌 2:14)我们觉得这人呼声是为我们发的么？然而我们还是不走进去，于是岁月如梭，我们渐成衰老，而且疲倦，到底还留在会幕的外院。究竟是什么拦阻我们亲近神呢？  通常见到的答案，只是因为我们太冷谈了。这并不是以解释全部的事实。还有比内心冷淡更加重的问题，在冷谈的背后必定有东西，必定另有使冷谈得以存在的原因，我们要把它找出来。这到底是什么呢？岂不是我们心中存留着一层“帕子”吗？这“帕子”未曾像会幕的幔子已经被拿掉，乃是还存留着，阻挡神的面的神的光，使我们不能看见他，这就至今还活着的败坏性情构成的肉体的“帕子”，它生长在我们里面，还没有被交出来接受审判，还未被钉死，也还未予以舍弃。这就是我们从来未真正认识的自我生命所组成的坚韧“帕子”。我们曾经暗中为它而惭愧，而且就因这个缘故，我们从来没有把它交给十字架予以审判。这暗昧的帕子，并不是如何的神秘不可捉摸，也并不难以辨识。我们只要向自己心里察看，就会看见它――组得好好的，或许还有过修补的痕迹；然而，它就是我们生命中的大仇敌，也是我们灵程长进中的一个最有力的拦阻。 这“帕子”并不是一样好看的东西，也不是我们平常爱谈论的事情。我在此是要对那些心灵中渴慕神，决志跟从神的人说话。我知道他们不会回头，虽他们所走的要经过死荫的幽谷，里面仍有对于神的切慕，使他们继续的往前追求。纵面临任何痛苦，总为着将来的福乐，情愿忍受十字架。因此我大胆地把这一层帕子的内容作一个介绍。 这“帕子”是用“已”的生命的细纱组成的，它是人类天性中的罪恶。它并不是我们的所为，乃是我们的所是。在它里面还隐藏着他们的狡猾和力量。 明白地说来，“已”的罪就是以下这些东西：自义、自怜、自信、自满、自足、自我欣赏、自爱，以及其他一大堆类似的东西。这些罪住在我们里面深处，是我们天性中的一部分，使我们不会注意到它们的存在，除非神的光照到它们。这些罪性若有更露骨的表现，就成为自尊自傲、自我表现、高抬自己等等，基督教领袖中也有这些罪，真是令人惊异。但更令人惊奇的，就是人认为非此不足为伟人，这些并不妨碍他们的见证，与所传的福音。这不是故意讽刺，事实上有些教会团体，为了要孚从望，这些罪恶竟然成为必须有的；在高举基督的伪装之下，人高举了自己，这在目前已是非常普遍的事，甚至到了不再有人去注意的地步了。 有人以为明白了人类堕落，和必须籍着基督才能称义的教理，就可以救我们脱离“已”的罪恶权势；可是事实上并不如此。那个“已”可以在祭坛上生长，它会眼睁睁地看着神的羔羊流血至死，而一点都不受感动。它会为更正教的信仰而奋斗，会大声宣扬靠恩典得救的道理，同时因工作而心志增强，总而言之，它接受正统神学的培养，它对圣经的讨论，比起闲杂的谈话要高明得多。甚至我们对于神的渴慕，会为它造成一个顶好的环境，让它蔓延和生长。 “已”就是这一层不透明的帕子，把神的面遮住了。不是知识可以把它除掉，乃要属灵的经历。这就如大麻疯不会因着教训而离开我们的身体。我们得自由之前，必须让神做一步拆毁的工作。我们必须让十字架在我们里面作致命的对付。我们要把一切“已”的罪恶带到十字架面前去接受审判；我们必须准备经历一种最剧烈的痛苦，如同我们的救主在本丢彼拉多的手下所受的痛苦一样。 我们要记住这个：我们谈论裂开“帕子”的时候，只是在想象中说话。我们的思想、意念，会以为这是很愉快的事，但是实际上，这是没有一点愉快可言的。在人的经验中，这一层“帕子”是活的，有生命的纤维物，是用我们身上有感情、有知觉的东西造成的，触到它，就是摸到我们的痛处，把它撕掉，就是叫我们受伤流血。若不是这样，那十字架就不成为十字架，那种死，根本就不算是死了。死并不是一件儿戏的事，把我们天然生命中一种骄养而柔嫩的东西撕破了，那不是别的，乃是叫我们经历最深的痛苦。然而这乃是十字架对主耶稣所作成的事，也是十字架对每一个信徒所要作的，为的是要使我们得到自由和释放。 我们要当心，不要希望籍着修补里面的生命就可以自己去撕裂“帕子”，要让神亲自给我们作为一切；在我们方面，只要信靠和顺服。我们必须承认，舍弃，拒绝那“已”的生命，算它是钉死了。但是我们还要把那种懒惰的顺受性情，和神实在的工作分别清楚。我们要坚决非达到目的不可。我们不可单单靠一套自我钉死的理论，就停下步来，以为满足了，那就是效法扫罗，把最好的羊羔和牛牲留起来。 十字架是残忍的，也是致命的，但也是顶有功效的。它不叫你一直挂在那里。时候到了，它的工作要告成，受钉者要断气，此后就是复活的荣耀和权能――痛苦忘记，喜乐来到，并且帕子揭去了；我们在属灵的实际经验中，进到神的面前来。 祷告：主啊！你的道路何等完美，人的道路又是多么邪僻与黑暗，求你指示我们怎样叫自己死去，好叫我们再活过来，得着生命的更新。求你把我们“已”的生命的帕子从顶上裂开，如同你裂开圣殿的幔子一样，我们要凭完全真实信心，与你亲近。我们要在这地上，在经验中与你同在，好叫我们到天上与你同住的时候，不怕看见你的威荣。奉主耶稣的名，阿们。 四、与神亲近 “你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。……”(诗 34:8) 远在二十五年以前，印度的荷尔姆斯曾说过，每个人在推理上都有相信神的天性。对于大多数的人，神只是一个推理的结论，并不是真空的；他是一般人所列举出来，认为有足够的证据，归纳而得的结果，但是对于神的本身，还是一无所知。“他必定是神，”他们说：“所以我们相信他是神。”另有一些人连这个也没有思想过，他们所知道的神，不过是风闻而已。他们从来不去自己思想这个问题，只是从别人那里听见关于神的事，在脑子里相信了神，另加上一些零零碎碎的数据来建立起他们的信仰。对于另外的许多人，神不过是一种理想，是至善的别名，或者就是美，就是真理，或者说，他就法律生命，是目前所存在的自然现象背后的一种创造力。 这些关于神的概念有许许多多，而且各自不同，但持这些概念的人，却有一点是相同的：他们在个人经验上，并不认识神。在他们的思想中，没有认为人是可以与神亲密相识的。他们承认神的存在，却想不到他是可以被我们认识，如同许多的物和人可以被人认识一样。 当然基督徒比这些人要高明一点，至少有理论上如此。他们的信仰，要求他们相信神的位格，他们这样的祷告：“我们在天上的父。”(太 6:9)这种有位格的对父亲的称呼，使人有一种观念，认为他可以与人互相认识。然而这是在理论上如此接受的，实际上有成千上万的基督徒，神对于他们并不比对于非基督徒更显得实在；他们一生不过是爱上了一个理想，和仅仅忠于一种教义而已。 远在一切模糊的理论之上的，有很清楚的圣经真理，就是人可以在个人经验中去认识神。一位慈爱而有位格的神，统管整本圣经；他在园中的树木间行走，向着每一美景吐露芬芳的香气。他常常以一个活的位格出现，他说话，辩论，施爱、作工，并在每个时候每个地方，向需要他的子民显现。 圣经认定一个不辩自明的事实，就是人可以认识神到一个亲密的程度，就如同认识任何其他的人和物一样。在圣经中那用以表明对神认识的词句，就如同用以表明对自然界事物认识的词句一样：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他美善。……”(诗 34:8)“你的衣服都有没药、沈香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”(诗 45:8)“我的羊……听我的声音。”(约 10:16)“清心的人有福了，因为他们必得见神。”(太 5:8)这四句话是从圣经中无数同类的话语中抽出来的。整要圣经都以这个信念为中心，这是尤为重要的。 除非在我们心中有一个可以认识神的“器官”，如同我们用所熟悉的五种官能来认识物质东西那样确实、否则这一切的话便没有什么意思。我们籍着所给我们的官能，去了解神和灵界的事物，只要我们顺从神的灵的感动，并且开始运用我们属灵的官能。 说到这里，先要肯定的是，得救的功夫在人的心中已经完成了。一个未重生的人，他的属灵官能是沈睡的，他从来没有使用过它，它的一切作用也是死的，那是由于罪所加于我们的打击。那些官能会因为圣灵的重生，再变成活动而有生命的，这乃是基督十字架的救赎工作所赐给人的一种无限福气。 然而被神所救赎的儿女们，为什么对于圣经所说那种经常与神自觉的交通知道得那么少呢？唯一的答案，就是我们的灵性迟钝，和怀着不信的恶心。信心可以使我们属灵的官能发生作用。什么地方信心有了缺陷，结果必定是灵里变成无感觉，对于许多属灵事情麻木了。这是今天大多数基督徒的光景。这种说法不需要更多的证明，我们只要随便和一个基督徒谈话，或是随便走入一间教堂，就可以发现我们所需要的事实，证明我所说的这种光景。 一个属灵的国度摆在我们的周围，这个国度一直包围我们，怀抱我们，我们可以籍着里面的生命接触到它，再进一步去认识它，神自己就在那里等候我们与他相交。我们开始认定它的实有，这个永恒的世界对我们就成为活的了。 上文我用了两个特别的词，必须加以注解；可能的话，给它下了定义。这两个词就是“认定”和“实有”。“实有”是什么意思呢？就是说一个东西，它的存在不依附于对它所存的任何意念、思想；即使没有任何人承认它的存在，它仍然是存在的。它之所以真实，乃在于它的本身，它并不倚靠观察者的观念而存在。 有些人喜欢嘲笑人所持的“实有”的观念。唯心论者引证无穷的事例，来证明在思想观念之外，没有实在的东西存在。相对论者喜欢指出，在宇宙之间没有任何固定的点，可作为供我们衡量事物的标准。他们坐在知识界的高位上，向我们投以轻蔑的微笑，自满自足地把“绝对论者”的名号加在我们身上。基督徒是不会被这种轻蔑所吓倒，弄得不知所措的，我们对那些学者也报以微笑作答，因为我们知道只有一位是绝对的，就是神。我们也知道这唯一绝对的神创造了世界，给人享用，固然言语都不足以准确的说明人生中活动的目的，就如言语不能准确地说明神一样，但我们却可以依照那些目的而活。一个人如果不是神经病者，他都会如此过活。不错，神经病者对“实有”也出现问题，不过他们却是能够一致，他们的表现，显明他们是坚持着一种与自己观念相符的生活。他们是诚实的，而且因为这种诚实，使他们在社会上成为有问题的人。 唯心论者和相对论者是神经健全的。足以证明他们神经健全的，就是他们也过着一种和实有观念相符的生活。可是这种观念，恰是他们在理论上予以摒弃的。若是他们真正依照自己的观念过活的话，还会获得更大的尊崇，然而他们并不如此做。他们有深刻的思想，但没有深刻的生活。什么时候实际的生活碰上他们，就得摒弃自己的理论，过着和其他人一样的生活。 基督徒的诚实，使他们不为自己的缘故而玩弄观念的把戏。他对于纯理论上的细腻分析并不感兴趣。他的一切信仰都是切合实际的，他的信仰和生活是打成一片的。无论在今世或将来，以至永远，他凭着这种信仰而生活，无论是生是死，是站立或是跌倒，他都如此。他不和那些不诚实的人同流合污。 一个普通诚实的人，谁知道这世界是实有的。当他悟性清醒时，便发现这个世界是确实存在的，他知道自己不是根据臆想而承认它的存在。当他生下来的时候，这世界就已经存在，并且等候他的来临。他也知道，当他准备要离开这个世界的一切的时候，这世界仍然存在。他比一千个疑惑者都聪明，他站在大地上，脸上感觉到有风有雨，他就知道风雨是真实的。他白日看见太阳，夜晚看见众星。他看见从黑云中闪亮了强烈的电光，他听得见自然界的声音，也听见人类喜乐与痛苦的声音。这些他知道都是真空的。在夜里他躺下来，在阴凉地上并不害怕。到第二天早上，那坚硬的大地还在他的脚下，蓝色的天空还留在他头顶上，石头、树木仍然在他周围，和他昨晚闭上眼睛之前的一样。他乃是在一个实有的世界中生活着，十分喜乐。 他和这个实有的世界接触，是籍五种感官性能。凡他生存所需要的一切，他都籍着创造他并安置他在这个世界上的神，所赋予他的各种官能，和它们接触。 因此，照我们所下的定义，神是实有的。他是绝对的实有，而且是自始自终的实有，可以说实有到没有其他任何东西可以与他相比。一切其他东西的实有性都是依附于神的实有而存在。最伟大的实有就是神自己，他是那包括人类与其他受造之物的实有世界的创造者。神是客观存在的，不依附我们对他所存的任何概念。我们的心灵并没有创造一个敬拜的对象。重生的那一天，它从沈睡中转醒过来，就发现在自己面前有一位神。 另外有一个必须加以解释的词，就是“认定”。这不是想象或空想，因空想没有信心。这二者之间不止有分别，乃是彼此对立的。空想是先从思想中造出不是实有的东西来。然后设法把真实性加上去；信心并没有创造出任何东西，它不过是“认定”那已经存在的东西而已。 神以及属灵的世界都是实有的，我们能够“认定”它的存在，就如同我们认定周围所熟悉的世界那样。属灵的事物确实就在那里(或不如说在这里)，要我们注意它，并且向我们的信心挑战。 我们的毛病，就是已经形成了一种不良的思想习惯。我们往往以那看得见的世界是实有的，而对其他看不见的东西的实有性都表示怀疑。 我们不否认属灵世界的存在，可是却对于认定它具有实有性，老是迟疑着。 属感觉的世界在我们一生中，每日每夜都吸引着我们的注意。这世界是喧闹的、显明的，而且富有自我表现性的。这不必诉诸我们的信心，因为一切都推在眼前，与我们五种感觉性能有接触，它始终认为是实有的。但是罪把我们心中的灵眼弄瞎了，以致看不见另外一个实有的世界，就在我们周围有着光辉的神的圣城。因此，感觉的世界得胜了，看得见的与看不见的彼此敌对起来，暂的世界与永远的世界成为仇敌。这就是每一个亚当的后裔，代代遗传下来的咒诅。 基督徒的生命根深之处，相信那看不见的世界。基督徒信心的对象，就是那看不见的实有世界。 我们因为生来灵眼失明，又由于到处都有可见之物影响着我们，遂形成一种错误的思想，喜欢把属灵的事物和实有的东西作对比，然而实际上这种对比并不存在。其他事物都可以作对比，例如：实有与空想、属灵的与属物质的、暂时的和永远的；但是属灵的与实有的，永不能成为对比，因为属灵的本来就是实有的。 若是我们信从圣经的真理，走在它的亮光之中，就必须除去忽视属灵实有性的恶习。我们必须把兴趣从看得见的提高到看不见的，因为那最伟大的看不见的实有就是神。“因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)这乃是信心生活的基础。从这个起点，我们可以升到无限的高处。“你们信神，”我们的主耶稣基督如此说：“也当信我。”(约 14:1)若没有第一个“信神”，就不可能有接着的第二个“信我”。 如果我们真正要跟从神，便须有属于另外一个世界的样子。我十分知道，今世之子曾经轻蔑地用这句话责备基督徒。事实正是如此，每一个人必须选择他的世界。若是我们这跟从基督的人，由于面临自己的一切事，和知道我们所信的是什么，因而审慎的选择神的国，把我们兴趣放在上面，我看任何人都没有理由反对我们。如果我们如此做遭受什么损失的话，那也是我们自己的损失；如果我们赚得了什么，我们也不是夺取别人的。那“另一个世界”是这个世界所污蔑的对象，是醉酒者漫歌讥笑的主题，却成为我们谨慎选择的目标，和我们神圣冀望的对象。 但是我们要谨防一种常见的错误，就是把那个“另一个世界”推到将来。这并不是将来的事，乃是现在的事。它与我们所熟悉的自然世界相并行，而且这两个世界之间的门是敞开的。希伯来书的作者说(所用的动词是现在式的)：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说 的，比埃布尔的血所说的更美。”(来12:22－24)这一切是与“那能摸的山”，和能听得见的：“角声，与说话的声音”(来12:18-19)互相对比。我们岂不是可以如此说，西乃山是靠感觉接近的，锡安山是籍心灵触到的吗？这并不是一种空想的玩意，乃是全然真实的事。心灵有眼睛可以看见东西，有耳朵可以听见声音，只因为长久不使用的缘故，它可能变成衰弱的，但是一旦被基督徒摸到，就立刻得着生命，又活过来，而且能极敏锐地看见景物，听见顶微小的声音。 我们开始注视神的时候，里面的眼就会看见灵界的东西。遵守基督的命令，就会使神在人里面向人显现(参约14:21-23)。这能使人张开灵眼，正如神应许的，清心的人必得见神。一种新的属神的意识会抓住我们，我们就开始尝到神，并在里面感觉到，神已经成为我们的生命和我们的一切。在那里就会看见真光，照亮一切世上的人。渐渐地，我们这种官能会继续增长，益见敏锐，越来越确实，神便成为我们最伟大的一切，因他的同在，我们的生命便有荣耀和奇异的改变。 祷告：神啊，求你使我里面每一分力量立刻活起来，使我能抓住一切永恒的东西。求你明亮我心中的眼目，使我看得清楚；给我敏锐的属灵观察力，使我能尝到恩典的滋味，并且知道它是美善；求你使天上的一切对于我，比地上的一切更真实。阿们。 五、神的无所不在 “我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃避你的面？”(诗 139:7) 在基督教的教义中，有某一些真理，在某些时候是隐藏起来，好象成为一种想象而不是确说，但却与整个真理是不分开的，正如一幅已完成的图画中，那些基本颜色是不可分开的一样。这种真理就是神无所不在。 神住在他所创造的宇宙中，而且在他所造之物中的任何地方。古时先知和使徒都是大胆地如此教导人，而一般的基督教神学，承认此种说法，不过这只是在书籍中如此说，而在每一个信徒的心中，为着某种原因，还没有使这种道理深入地成为他信仰的一部分。基督教的教师们，躲开这个丰富的道理，而且即使提到的话，也只是轻轻一说，使人觉得它并没有什么重大意义。我猜想他们所以如此，乃是因为恐怕受人抨击，说他们是泛神论者，但是，关于神无所不在的教理，实在不是一种泛神论。 泛神的错误非常明显，不足以欺骗人，它把神看作一切受造之物的总和。“自然”和“神”同为一体，所以不论何人，摸到一片树叶或一块石头，就是摸着了神，这就很自然地把那位永不朽坏的神的尊荣降低了，并且企图把一切东西都当作神，把真正神性，从这个世界完全排斥出去。 

祈祷出来的能力 白邦兹 (E.M.Bounds) 序 笔者深深感觉到我们的教会要付上更多、更迫切的祷告。卫理公会的创始人韦斯利约翰说："给我一百个除了罪恶别无所惧，除了神别无所慕的讲道人，不管他们是正式的传道人或是平信徒--他们将要震动地狱之门，在地上建立天国。神所作的一切，都是对于祈祷的应允，除此以外别无他为。” 韦斯利约翰每天用两个小时祷告，从早上四时开始。他的祷告生活使我们感到惭愧。 《祈祷出来的能力》是一本充满属灵"能力”的书，藤近辉牧师在翻译该书时，深受感动并建立了更有力量的祷告生活。他见证说："我曾经在一连几个礼拜的时间，一直在极度充满的状态之下，心灵里充满了祷告，常常有一连两个小时的祷告，在锁住的房间里，感动的热泪不断地在流着，圣灵里的高峰与赞美的喜乐，象浪潮一样一阵一阵的泛滥，祷告是涌出来的，迸出来的，但是室外的人听不见什么，最多知道我是在关门安静祷告。我心里充满了主的爱与得胜，讲道有新的能力，似乎心里充满了要传的信息，涌流出来。我毫无怀疑地相信是被圣灵充满。这一切的来源只是因为我正在翻译《祈祷的能力》那一本书，书中句句话语打动着我的心，我就在跪下祷告时，进入了这种充满的状态，一连一两个月的时间。” 可能几年前发生过一次"圣灵充满与说方言”的风波，现在教会似乎不大提到圣灵充满的信息。多谢主，《路标》的出版，给我们看见圣灵充满的信息是紧要的，腾牧师被圣灵充满的经历，应该是我们常有的经历。 你要"心里充满了主的爱与得胜，讲道有新的能力，似乎心里充满了要传的信息，涌流出来吗？”你要借着长时间在密室内的祷告被圣灵充满。 本书指出："如果二十世纪的传道人在内室内获得他们讲道时所用的经文、思想、字句、讲章，下一个世纪就会有新天新地出现。在多多祈祷的事奉所具有的能力之下，以前被罪玷污的天地将要过去。”这一句话给笔者留下极深的印象："祈祷造成品格，祈祷造成合用的讲道人，祈祷造成好牧人”。《祈祷出来的能力》一书必须成为我们常常交谈的"密友”。它每次给我们向神屈膝的鼓励，是迫切、火热的。没有人读了这本书(用祈祷的心情细读后)不会觉得祷告的重要，我们需要一个真正的"朋友”带领我们学习时常来到赐恩宝座前祷告。 笔者郑重介绍这本书给教会的肢体及传道人，因为他曾深深地帮助过我。"神所作的一切，都是对于祈祷的应允，除此以外别无他为。”韦斯利约翰的看重祷告，使他的工作影响了整个国家，整个时代，笔者恳切的盼望星马每一间卫理公会的牧者都能步他的后尘，使星马教会来一次大复兴。阿们！ 白 序 今日的传道人在祈祷上是脆弱无力的循行例事而已一个传道人若不将祈祷作为他生活中与工作中的一个强有力的因素，他就是软弱无力的，不能在这个世界上推进神的工作。本书作者邦兹先生继续说："祈祷造成品格；祈祷造成讲道人；祈祷造成牧师。” 这是本书作者所深深相信的，所以他在本书中，将祈祷与具有丰富果效的工作之间的关系，加以清楚的阐述与分析。每章之首，都有从历代著名属灵的教会领袖的著作中挑选出来的宝贵话语。邦兹先生在这写的极好的二十章中，指出并证明了祈祷是完成大有能力与果效之事工的重要钥匙。 虽然本书的主要对象是讲道人与牧师们，但是它的信息对于一般信徒都有极重要的关系，对于那些有追求之心，愿意为了获得更高生活与工作而付上代价的信徒们，尤其如此。我曾将本书读了又读，每一次，它所具有的安静而高度的热力，融化了我，带我更近于神，获得祈祷上更深的知识与更美好的祈祷生活。所以我衷诚的将这本宝贵的书，介绍给世界各处一切事奉神的弟兄姊妹们与平信徒们。 白邦兹 谨诚 一九五七年三月 "三种因素造成一位教会的好领袖：祈祷、默想、试探。”——马丁路德 "如果你不祈祷，神可能将你从工作中取出放在一边，向他对我所做的一样。为要教导你祈祷。要记住马丁路德的座右铭：‘祈祷好的人，研读得好。’要从祈祷中获得你所用的经文，思想与字句。”——麦克世 "憩息对于一个传道人，必须象磨石对于割草机一样--留到必需时才使用它。当一个医生在瘟疫流行中看见许多人在生死关头中盼望得到人的帮助时，他可以在必需之外，享受休憩与娱乐么？你肯站在一旁，观望罪人在死亡的痛苦中喘息，竟说"神并不要我劳苦去救他们”么？这样的话是传道人或基督徒的爱心所发的声音呢，抑或肉体的疏懒与恶魔似的凶残所发的声音呢？”——白克司特 "误用时间对于心思是有害的。我在患病时，以自责的心情回忆过去花在书屋中的时光，涉猎历史、诗文、各种刊物--我是在一个牧师的书室中作这一切。如果有人将宝贵的时间用在琐屑的事上，就被一切看见的人所指责。我自己如何？可能我所读的，都与我的羊群的灵性没有关系，要多用时间独自祈祷，要研究主耶稣的尊贵与荣耀。”——席西 第一章 "你的有用与否，完全在于你是否有圣洁的生活，因为你的讲章不过是一两个钟头的事，但是你的生活却时时在发生讲道。如果撒但能使一个传道人爱人的称赞，爱美食、爱安逸与享乐，他便已经毁坏了他的工作。你要专心祈祷，从父神那里得到你讲道时所用的经文、字句及思想。马丁路德把每日最好的三个钟头用在祈祷上。”--麦克世 我们不断的费心力寻求各种新方法、新计划、新组织，藉以推进教会的工作，发挥福音的效果。今天的潮流极易使人只注意计划与组织，而忽略了个人。但父神在他的计划中，却是注意"人”的质素过于任何其他的事物。他作工的方法是借着那些合用的人。教会寻求更合用的方法，而父神寻求更合用的人。"有一个人名叫约翰，是从神那里差来的。”基督降世以前预备时期的一切都可以归纳于约翰身上。保罗指出，那些将福音的基础坚立于世上之人之所以能成功，是在于他们的品格。福音的荣耀与效果与那些传福音的人有密切的关系。神说"耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人”（代下16：9）。他的意思就是说，他需要合用的人。以他们为器皿，藉其将他的权能运行在世上。这是机器时代的人所容易忘记的一个重要而急切的真理。忽略了这真理，更使神的工作受到极大的损害，正如世界因缺少阳光而受到损害一样，黑暗、混乱、死亡是必然的结果。 今天的教会所需要的，不是更多与更好的机械式的新组织与新方法，而是圣灵所能使用的人--在祈祷上有能力的人。圣灵的能力不是藉方法流出的，乃是借着人；他不是降临于方法中，乃是降临于人身上；他不是膏抹计划，乃是膏抹人--祈祷的人。 一位著名的历史家说："个人的品格对于各国革命的影响，是许多专重理论的历史学者与提倡民主的政治家所没有注意到的。”这一句的真理可以应用于福音的工作上；基督徒的品格与行动，能改变列国与个人，使之基督化，传道人尤其如此。福音的效果与兴衰，是系于传道人身上。他能成全也能破坏神对人的信息。传道人是那金灯台上的一条金管，神的膏油可以藉之流出。这条管子不但需要是金质的，并且必须有敞开的口与无疑的通道，使其中的油得以顺利的毫无耗费的流出。 造成一个好传道人的材料，是好的质量，而好的质量是神造成的。传信息的人在他的信息之外，还必须有其他的条件与因素。一个传道人自己应该就是他所传的。那从母亲胸前流出来能使婴孩保持生命的乳汁，正是母亲的生命所制成的。照样一个传道人所讲的应该是他的生命所孕育出来的。"宝贝在瓦器里”：这瓦器可以影响他里面东西的味道与颜色。讲章的背景是讲道人了解的人。讲道并不是一小时中的事乃是一生的流露。二十年才能成为一篇讲章，因为二十年时间才能造成一个合用的传道人，真讲章是生命与生活的事。讲章是日渐成长的，因为传道人是日渐成长的。有力量的传道人发出有力量的信息；圣洁的传道人发出神圣的信息；满有恩膏的传道人发出满有恩膏的信息。 保罗说："我的福音”，他并没有将他个人的意思加到福音里面去，也没有把福音作为他的私有物。这一句话乃是显示神将他的福音放在保罗的心中与生命中，作为对他个人的托付，藉他特有的性格而将福音宣讲出来。他如火一般的心灵所产生如火一般的力量，把福音如火一般地传出去。保罗的讲章不过象启示之海上漂浮着的碎片而已，保罗其人比他的讲章伟大得多，永远活着，他的身量与样式今日仍然毕显，他的手仍然在影响着教会。讲章只不过是声音而已，讲后即行消逝，被人忘记，但是讲道人却继续活下去。 一篇讲章所含使听众生命增长的能力，决不能多于讲道者本身的生命所具有的能力，死人传死信息，而死信息使人死，一切都由传道人的灵质量来决定。在旧约时候，大祭司的额前戴着一块金牌，上面以宝石镶着"归耶和华为圣”六字，照样，每一个服事主的传道人，应该用这六个字来铸造并管理自己。传道人若在品格的圣洁上与目标的纯洁上，低于旧约祭司水准是可羞愧的一件事。爱德华乔纳单说："我恳切地继续追求更加圣洁，效法基督的样式。我所切慕的天家，是一个圣洁的天家。” 基督的福音并不是藉普通的浪潮而推进的；它也不能把自己传开。当照管它的人动时，它才能随着动。传福音的人必须成为福音的化身，福音所具属神的与明显的性质，必须表现于他的身上。爱的激动力，必须在他的心中成为一种突出的、反射的、特殊的，推动一切的忘我的力量。舍己的能力必须为他的生命，化为他的心脏、血液与骨骼。一方面他必须以人群一份子的身份出去工作，处于谦卑柔和之中，象蛇一样灵巧，象鸽子一样驯良，以仆人的地位自束；但是另一方面他里面却有一颗君王的心灵，也有君王的高贵、尊严与自由的举止；虽然如此，却仍不失去儿童的单纯和甜美的性格。一个传道人必须抱着那具有倒空自己之作用的完全信心，与牺牲自我的热心，投身于救人的圣工之中，那些全心全意、英勇的、满有爱心的，无惧的工人 ，才能为神获得和造就一代的信徒。如果他们是怯弱的，看风驶船的，寻求地位的，讨人喜悦的；如果他们缺少那能握住神与其言语的信心；如果他们被自己与世界所攻入；他们就不能带领教会走近神，也不能使世人归向神。 传道人应该把他锐利最强烈的讲章向自己讲。他的最困难、最卑微、最劳力、最彻底的工作，乃是在自己身上的工作。基督最重大、最困难而效果最持久的工作，是他在十二个门徒身上的训练工作。传道人并不仅是讲章制造者，更是圣徒制造者。唯一有这资格的传道人，是那已经将自己造成圣徒的人。神所需要的并不是那些具有大才能大学问的传道人，乃是在圣洁上、信心上、爱心上、忠心上有伟大表现的人，就是那些在讲台上用神圣的生活讲道的人，他们才能为神造就人。 初期的信徒正是在这一条路线上。他们是坚实型与属天型的信徒与传道人--英勇、刚强、有战士气概、圣洁。对于他们，讲道是严重劳苦，需要舍己、钉死自己，甚至殉道的一件事。人这样实行了，所以在当时的人身上产生了效果，也影响了未来的世代。 讲道人应该也是一个祈祷人，祈祷是讲道者最强有力的武器，它将生命与力量加于他所作的一切事上，它本身就是无敌的力量之源。真正的讲章是在内室里获得的。神所用的人也是在内室里造成的。他的生命、生活有最深的信念，都是在内室里与神相交时所产生的。他心灵中那种有负担的、流泪的生产之苦，与他最有力最甜美的信息，都是在与神同在时获得的。祈祷造成品格，祈祷造成合用的讲道人，祈祷造成好牧人。 那些占据今日讲坛的人在祷告上常是软弱的，常识上的骄傲破坏了谦卑依靠神的祈祷。祈祷对于许多传道人已经成为一种仪式，一项节目。祈祷不再是一种巨大的能力，象过去在保罗的一生中与工作中所表现的一样。每一个不把祈祷作为工作中的重要因素的传道人，在神的工作上必成为一个弱者。 第二章 "在一切之上，他是一个在祈祷上有优越表现的人。他有内在属灵的涵养，灵性的重量。他的讲章与行为都表现敬虔与严肃，他的少而意义丰富的言语，甚至常使陌生者感到惊异而钦慕，他用这些话去安慰人、勉励人。在我所见所觉的一切事物中，最可畏、最敬虔的就是他的祈祷。他的祈祷是一个见证，他比其他的人更认识更亲近主。那些越熟识他的人，到他面前时就愈有一种最恭敬而畏服的态度与感觉。” --宾威廉 最优美的品德，可能因稍微的变质而产生苦果。太阳将生命给予万物，但是日射病能使人死亡。讲道能使人得生命，但是它也能使人的灵性死亡。钥匙是在传道人的手中，他能开也能关。讲道是神为了灵命的孕育与成长而设立的重要工作。如果做的恰当，他的益处是不能概述的；但是如果做的不正确，它的恶果甚至过于任何恶行为。如果牧人疏忽职责或草场被毁坏，就可不费力的将羊群伤害；如果守望的士兵睡觉或水源与食物被下毒，就可不费力的取得敌人的城池或阵地。撒但既看见传道人身享受各种神所赐的特权，并且身上担着关系重大的各种责任，他如果不趁机以强大的力量来破坏他的品格与讲道，他以诡诈著称的威名便要扫地了。面对这一切的危险与仇敌，保罗所说的"谁能担当的起呢？”是十分合适的。 保罗说："我们所能承担的，乃是出于神，他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活”。真正传道人的工作（新约的执事）是神的手所摸过的，所帮助的，所完成的，神的灵带着他膏抹的大能与传道人同在，圣灵的果子存在于他的心中，使他与他的信息充满生命与能力。他的信息使人得生命，正如春天带来生命一样，正如复活使人得生命一样。他的信息更能使人得热烈丰盛的生命，如夏天所给于花卉的生命一样；也能使人得结果子的生命，象秋天使百果成熟一样。那能将生命给予人的传道人，是神人，他的心中时常渴慕神，他的灵时常"紧紧的跟随”神，他的眼对于神是专注的，肉体与世界在他里面已经因神的能力而被钉死了，他的服事与工作象那给予生命的滔滔河水。 使人死的讲道，是不属灵的讲道。其讲道的才能并不是由神来的，其力量与刺激乃是由较低的泉源而来的。圣灵的工作并不在讲道者的身上与讲章中显明。使人死的讲道，也可以发动各种的力量与作用，但是并不是属灵的力量。它们可能与属灵的力量相似，但仅是影子与赝品而已。它们似乎能给予生命，但仅是象临时所加的磁力而已。使人死的讲道是字句的讲道，可能十分文雅得体，但仍然只是字句--干枯、空洞、荒脊，象糠枇一样的字句。字句可能含有生命的种子在内，但是没有春天的温暖使它生长，它只是冬天的种子而已，与冬天的土地一样僵硬，与冬天的空气一样冰冷，不得暖力，没有芽蕊。 字句的讲道中不是没有真理，但是真理自己并没有给予生命的能力，必须有圣灵的能力来使用它，然后它才拥有神的大能。没有被圣灵充以生命的真理，与谬理一样的使人死。即使是纯净无杂质的真理，它的阴影与作用仍然置人于死地，其真理无异于谬理，其光亮无异于黑暗。字句的讲道是没有"恩膏”的讲道，既无成熟，又无圣灵之工。他可能使人流泪，但是眼泪并不能发动神工作的机器，眼泪可能只是冰山上一丝夏天的微风，除了表面的一触之外，别无作用。它可能造成新的感觉与热诚，但仅是人所造成的感情与演说家的热诚而已。 传道人可能因他自己所发出的火花而有情绪上的激动，可能解经时口若悬河，热心于将自己头脑的产物传讲出来；一个教授可能仿效使徒心灵里的火、头脑的智慧与精神的力量，可能冒充圣灵的工作。字句借着这些辅助可能闪烁发光，很象圣灵的亮光所照耀着的一节经文，但是这样的闪烁没有生命，象一块撒满珍珠的田地没有生命一样。他的字句后面，气氛后面，态度后面，动作后面，所有的是死的质素。 那造成这种情形的基本原因，是在传道人自己身上；他里面没有那能产生生命的大能力。他可能在信仰上是纯正，动机是诚实的，具有热诚与洁净的生活，但是"他里面的人”在其深秘之处尚未在神面前破碎，尚未向神投降，他内在的生命与生活，尚未成为传达神的信息与能力的通道。仍然是自己居于心中的至圣所中，而不是神住在那里。在他里面的某处，仍有"不传导体”存在着，使神的电流不能通过。他内心的深处尚未感觉到他属灵的极度破产与绝对的无能，他尚未学会发出一种不能形容的对自己绝处的呼喊，直到神的能力与火进入他的心中，充满他，洁净他，加力量给他。那有毒的"重视自己”与"依靠自己”侵占并污秽了那应该归神为圣的心殿。传道人必须付上重大代价才能获得那能给予生命的讲道。处死自己，以死对世界以及心灵经历生产之苦。只有经过十字架的传道人才能有经过十字架的讲道。 第三章 "在这受苦的时期中我比过去享受健康时，更详细而深入的在来世的亮光中省察自己，我检讨自己是否在作人的本分上，与牧师的责任上无可指责。自省的结果，我觉得良心无亏。但是在我与主关系方面，情形却不相同。我对主的感谢，及因爱而生出的顺服比起主自幼至老所加与我的一切恩典--拯救、保守，在一生的各种变化中支持我--真是太不成比例了。他先爱了我，为我成了如此多的事，而我对他的爱是如此淡漠，这使我极其惶悚而惭愧。我的败坏尚不止此。我不但未曾在他为了我的工作与职责赐给我的恩典上长进，反而在繁忙、挂虑与工作中，失去了起初的热诚与爱心，我感觉惶恐难过，在神面前自卑，恳求怜恤，与他重新立约，全无保留的将自己献给他。” --麦肯得里会督 使人死的讲道，可能是，也时常是信仰纯正的讲道--在神学上无懈可击。我们喜欢信仰上的纯正，它是好的，是最好的与圣经清楚而洁净的教训相合。这纯正的信仰是真理与谬论作战而获得的胜利品；是信心所建筑藉以防堵谬信或不信之洪水的堤坝。但是这清晰如水晶、多疑而好战的纯真信仰，可能只是外形美观、名称可人的字句而已，仍是使人死的字句，什么都不能比没有生命的纯正信仰更死气沉沉--死的不能思想，不能研究学习，不能祷告。 使人死的讲道，可能具有对属灵原则的了解与把握，可能有博学及善于评论的气味。可能把圣经原文的文法与字源研究得很透彻，可能把字句砌成最完美的形式，而且加以闪烁发光的阐释，象阐释柏拉图与西塞罗的著作一样。但是这一切都使他象植物死的冷霜一样。字句的讲道可能口若悬河，镶嵌着诗词与美丽的词藻，饰以祈祷，调以情感的味素，横溢着天才。但其实不过是那些盖在尸体上的名贵鲜花，与美丽吸人注意的织锦罩而已。另一方面，使人死的讲道也可能没有博学的装饰，没有新鲜材料的面网，或者干脆是一篇俗调，及一堆无意味的专门术语、格式杂乱；既非内室的产物，又不是研究的果实，全无思想上或表现力上的优点。这样的讲道造成了广大而深入的恶影响！它造成的死亡是何等的可怕！ 字句的讲道，只对付事物的表面与影子，而没有形成于其内部。他对于神的话语隐秘生命，没有深入的了解与强有力的把握。按外表而论，他与神的话相符合，但外麦只是壳子，必须先将之击破，才能深入核仁。字句可能披着吸引人的时髦外衣，但是他的吸引力并不是将人引到神那里去，他的时髦外衣也不是属天的。这种失败的原因是在讲道人身上。神在他身上的工作还未完成，他尚未在神的手中象泥土在窑匠的手中一样。他为了预备讲章的内容与修辞而忙碌，尽心设法使它吸引人、动人，却未曾渴求、研究、探讨，经验神更深的事物。他未曾站立于那"高高的宝座”之前，未曾听见过撒拉弗的歌唱，未曾见过耶和华的异象，未曾感到他可畏惧的圣洁，而深深认识自己的软弱与罪恶，因而绝望地呼喊说："我有祸了！”然后获得生命的更新，心灵被神坛前的红炭所沾触、洁净、点燃。他的工作可能引人归向他自己，归向教会，归向形式，却不是真正的归向神。没有使人获得与神甜美的、神圣的、属天的相交。他的讲章使教会得到装饰，却未使信徒得到造就；使听众喜悦，却未使之成圣。生命的运行受了阻碍，象夏天里的一阵寒流，向已晒干的土地。神的城变为死人的城，教会成为墓园，而不是作战的军旅。颂赞与祈祷都受了窒息，敬拜也有死的气息。讲道人与其讲章不便无肋于成圣，反而对罪有力，不能救人进入天堂。 使人死的讲道，是没有祈祷的讲道。没有祈祷，讲道人只能造成死亡，而非生命。一个在祈祷上软弱的讲道人在给予生命的能力上，也是软弱。一个不以祈祷为其生活及工作中之显著特点的讲道人，他的信息就失去显然的给予生命的能力。职业式的祈祷，只能帮助讲道人完成他的死亡之工。职业式的祈祷使人冰冷，将讲道与祈祷都置于死地。会众懈弛无热诚的，懒洋洋缺少敬畏的祈祷，可以溯其源于讲道人的职业式的祈祷。许多讲台上所发出来的祈祷，是冗长的、散漫、干枯、虚空而不着实际的祈祷。它们没有圣灵的膏抹，也没有诚心，象一层寒霜落在崇拜上。它们是致死的祈祷。在它们的气息之下，一切虔诚的踪迹都消逝无存了。他们是越死越长，越长越死。 我们呼吁讲道人发出简短、活泼，而充满生命的祈祷，发出真诚、出自内心、直接、忠告、热诚、简单，在圣灵里面的祈祷，这是今日的需要。一个教导讲道人如何发出神所看为祈祷的祈祷学院，比任何神学院更有助于真正的敬虔、敬拜与讲道。停下来想一想！你的情形如何？你的讲道，是否使人的灵性走向死亡？你的祈祷是不是致死的祈祷？向神祈祷吧！向那创造诸世界，审判万人大而可畏之神祈祷吧！我们内心需要有何等的敬畏，何等的真诚，何等的单纯！我们必须是何等的真实与全心全意！对神的祈祷是一种高贵的操练与努力，是最真实的一件事！我们岂不愿丢弃那受诅咒的致死讲道与祈祷，而开始作那最真实最有能力的事--就是真祈祷与给予生命的讲道，以至使那最大的能力在天上地下显出，并且取用神无尽的丰富来满足人的需要么？ 第四章 让我们时常在心目中看见布锐奈德在美洲的森林中，将他的心向神倾吐，为那些将要灭亡的土人祷告。除了他们的得救，什么都不能使他快乐。祷告--内室的、热诚的，出于信心的祈祷--是一切敬虔之心的根源。一个传教士除了能够熟练的运用其工作地区的语言以外，再加上温柔感人的性情，与一颗在"内室”的经验中奉献给神的心--这些资格比一切知识或其他的恩赐与才能，更能使人在救人的伟大工作上，成为合乎神用的器皿。 --赛拉坡 服事神的人有两种极端的倾向：一种与人群没有接触，修道士与隐士们是明显的例子，他们脱离了人群，为要与神更多同在。当然，他们是失败的，因为只有当我们将其利益施于他人身上的时候，我们与神的同在才是有用的。我们所要追求的并不是这一个方面，我们容易将自己关在书房里，成了学者、书虫、讲章制造匠，企图以文学、思想与好讲章引人注意。但是人群与神到哪里去了？不在我们心中与思想中。那些同时是伟大思想家与学者的传道人，必须也是伟大的祈祷者，不然，他们就要成为后退的、无心的、挂名的传道人，只注重理智，结果在神的眼光中成为比最小的传道人还微小的传道人。 另一种极端是绝对的开放，传道人不再是神的人，乃是人的人，办事人。他不祈祷，因为他的工作是对人的，只要他能感动人，使人心中生出一种宗教上的兴趣与感觉，对教会里的工作肯伸手，他就满足了。他个人与神的关系，对于他的工作并无关系。在他的计划中，祈祷占很小地位或全无地位。他的工作因此所受的损害，是不能用地上的数字来计算的。一个传道人在祈祷上对神对自己对信徒如何，就决定了他使人真实得益及结果子的能力如何，也决定了他对神对人，现在与永远的真诚如何。 一个传道人没有祈祷，就不可能使他的心灵与他崇高地位的神圣性质互相和谐。想只藉劳苦工作与忠诚履行每日职务，而使自己适合神用，是一个严重的错误。甚至把讲章当作一种艺术，一种职责，一种工作或一种乐趣，而不断努力去创作，也能使一个传道人的心渐渐变硬而远离神。如果没有祈祷的话，科学家可能在大自然中失去神，照样，一个讲道人可能在讲章中失去神。 祈祷使传道人的心灵清新，与神和谐，向人体恤，并且把他的事奉工作提高至新的水准上，从冰冷的职业式中解救出来，除去履行公事的态度，以圣灵恩膏的能力与锐利，把每一个工作的轮子推动起来。 司布真说："在一切之上，一个讲道人当然是一个以祈祷为特点的人。他与其他的信徒一样祈祷，不然便是一个伪善者。他比平信徒更多祈祷，不然他就失去了负担其职务的资格，如果你们传道人不多有祈祷就是可怜的。如果你们在神圣的灵修上松弛，不但你们需要可怜，你们的教友也必是如此。那日将到，那时你们将要羞愧痛苦，我们的图书馆与书房，与我们的内室比较起来，算不得什么。我的教会里禁食祈祷和日子，真实高潮的日子，天门向我们打开，没有比那时更宽大的，我们的心距离神荣耀的中心也没有比那时更近的。” 一个被称为祈祷的传道人的祈祷，并不是少许的祈祷，好象食物中加入一点味素一样，祈祷必须构成了他的血与骨。祈祷不是琐屑的一种责任，占着角落里无足轻重的地位。不是仅用一点从其他工作里勉强抽出的零碎时间就可以的，乃是用我们时间的最好部分与中心部分来祈祷，并且需要用力。祈祷和内室，不是沉没于研究之中或浸濡于工作计划之中的书房，内室第一，研究、工作第二。研究与工作，都因内室而成为新鲜与有效。那能影响工作的祈祷，必然给予其人以特殊的格调；那使品格获得特点的祈祷，决不是舒适轻松的或匆忙所作的祈祷。他必须强烈地进入心灵中与生活中，象基督"大声哀哭流泪祷告”一样（来5：7）。它必须将心灵引入一种深切的愿望而生出的痛苦之中，象保罗一样。他必须成为内在的火与力象雅各布所说的"恳切祷告”一样。它必须有一种质量，当放在金香炉中向神献上的时候，能产生大能力的属灵的生产之苦与彻底的更新。 祈祷并不是向我们幼年时所学的那种祈祷的小习惯，也不是象我们在用一个钟头吃饭以前所做十五钟的祈祷。它乃是我们最重要的岁月中最重要的工作，它比我们最长的宴席更费时间更需好胃口，祈祷使讲道成为极具重要性的一件事。所以我们必须以祈祷为重要，我们祈祷的质素如何，就决定了我们讲道的质素如何，浮浅的祈祷造成浮浅的讲道。祈祷使讲道强烈有力，予以恩膏使之留于人心中。在每一个有重量有效果的传道人的工作中，祈祷都占有重要的地位。 讲道人必须是一个祈祷人，他必须是一个祈祷学院毕业的学生，只有在一个祈祷学院里，一颗心灵才能学会讲道。任何学问都不能补足缺少祈祷的损失。任何热诚，任何勤劳，任何研究，任何恩赐，都不能填补它的空处。为神向人讲话是一件大事，但是为人向神讲话是一件更大的事。一个没有先学好为人向神讲话的人，永远不能为神向人讲的好而有成效。不但如此，讲台上所发出没有祈祷为后盾的话语，是使人心灵死亡的话语，在讲台下所说的话也是如此。 第五章 "知道祈祷的价值，它的宝贵超出任何时代之上，永不可，永不可忽略它！”--波克其顿爵士 "祈祷是传道人所必备的第一个条件，第二个条件，第三个条件。那么，我亲爱的弟兄，祈祷吧！祈祷，祈祷，祈祷！”--倍逊 祈祷，在传道人的生活中，书房中，讲台上，都必须是一显著的孕育一切的力量，也是能将色彩给予一切的一个因素。它决不可占次要的地位，不可成为外衣。传道人与他的主一同"整夜祈祷”。为了在舍己的祈祷上训练自己，他应该看主的榜样："天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”（可1：35） 传道人的书室应该是一个内室，一个伯特利，一个祭坛，一个见异象之处，一个梯子。那里的每一个思想都是先向天升起，然后才向人发出。讲的每一部分，都被天风所熏化而具有重要性，因为神在其中。 火被点起以前，机器是不可能转动的，照样，除非祈祷之火先被点起而产生热气，讲道就其属灵的果效而论，是死的。不管它的词藻如何华丽，结果如何完全，或具有任何优越技巧，如果没有祈祷之巨大动力充于其内，包围于其前其后，讲章的美妙、力量、结构、内容，都不过象废物一样。传道人必须借着祈祷把神放在他的讲章中，他必须先借着祈祷使神靠近听众，然后才能使其讲章与听众的心灵相交。他向神有了打开的路，就必然向信徒有打开的路。 我们需要再三指明：将祈祷当成一种习惯，或一种履行的公事，它就成为死而腐败的东西。这不是我们所呼吁传道人要作的祈祷。我们所注重的是真祈祷，这样的祈祷才能使传道人生命里每一样优良的质素如火燃烧起来发生作用，它是产自与基督生命上的合一。圣灵的充满，满溢的温柔之爱，对人永远福份的关心，如火焚烧的寻求神的荣耀之热诚，对自己工作之困难以及各种微妙关系的洞察，以及需要神大能之助的深深感觉，建立在这些严肃而深入之信念与条件上的祈祷，才是唯一真实的祈祷。以这种祈祷为后盾的讲道才能将永远的生命的种子撒在人心中，并且建造人的灵性使之适于天家。 不错，有人祈祷很少或完全不祈祷而能讲出一篇吸引人的讲章，令人爱听，引人入胜，思想高超有力，词句美妙，外形优越。但是那能完成神目标的讲道，必定是由祈祷产生出来的，连经文与讲章都包括在内，而且是在祈祷的心情与能力中讲出来的；不但如此，讲后又随之以祈祷，使所传的信息带着能力在听众的心里存留，讲道虽毕，而其效果不止。 我们可能用许多理由来原谅自己在讲道上缺乏属灵的效果与能力，但是真正的原因，就是未曾恳切的祈求神藉圣灵的能力与所传的信息同在。有无数的传道人，能发出煌煌的讲章，但是其果效存留的时间极短，不能进入那有神与撒但激烈争战的灵里面而发生作用，因为他没有借着祷告而获得强大的战斗力，在属灵的挣扎中得胜。 那些为神获得巨大战果的传道人们，就是那些在向听众呼吁以前，先向神作有力呼吁的人。在内室里祈祷有能力的人，就是在台上向人有能力的人。 传道人是人，所以可能被人类各种潮流所影响，事实上已经有许多传道人被他们冲动。祈祷是一种属灵的工作，人的天性不喜欢这种吃力的心灵的工作，只想在风平浪静的大海上，被顺风吹到天堂里去。祈祷是一种使人自卑的工作，它低看了智力，否定骄傲，钉死了虚荣，表明了我们属灵的破产；这一切都是血气所难以忍受的。不祈祷是易事，忍受祈祷上的这些要求是难事。所以我们就作了现时代中（也许各时代都是如此）最显著的恶事之一--少祈祷或全无祈祷，也许少祈祷比全无祈祷更坏，因为它是一种良心的麻醉剂，是一种讽刺，是一种欺骗，是一种伪装。 我们所给予祈祷的短少时间，指明了我们对它的低估，普通的传道人每日用于祈祷的时间，与用于其它事务上的时间，比较起来，几乎等于零。只在晚上在床旁祈祷几句，或者再在早晨穿衣之前匆促的加上几句，这并不是不常见的情形。这与圣经里或历史里的神人们的祈祷献上的时间与力量比较起来，是何等的可怜与卑微！我们儿童似的祈祷，放在历史中真正"神的人”祈祷旁边是何等的可怜与卑微！神实在将它国度的钥匙，交给那些认为祈祷是他们主要的工作，而按照他们对祈祷所估计之高价用大量时间去祈祷的人，神借着他们在世上完成奇妙的工作，伟大的祈祷，是神所拣选伟大领袖的标号与印记，也是神必将那征服一切的能力加给他们的"质”。 传道人被委派去祈祷，正如被委派去讲道一样。如果他不将两者都做得好，就是没有完成他的任务。他可能用人类与天使一切的口才讲道，但是除非他会用那动用天上一切能力的信心来祈祷，他的讲道就其荣神救人的永久果效而言，只是响的锣鸣的钹一般。 第六章 "我的软弱与不能结果的主要原因，就是在祈祷上的无可推诿的落后。我随时能写作、读书、聆听；但是祈祷比这些更属灵、更属内心，而愈属灵的工作，我的属血气的心愈易远离。祈祷、忍耐、信心，永不会使人失望。我已经了解与学会：如果我想成为一个真传道人，必须藉信心与祈祷。当我发现我的心在祈祷上就绪，又感到自由无阻碍时，其余的一切就比较容易了。” --牛顿利查尔 我们可以把这一句话作为属灵的格言：在每一个成功的传道人的工作里，祈祷都是一种显著与管制一切力量，在他的生活中是如此，在他工作的深刻属灵的质素上，也是如此。一个没有祈祷的传道人，可能很有思想，他可能不祈祷而获得名声与人的喜爱；他的生活与工作，可能象一部机器一样，完全没有油或只有极少的油而在那里转动；但是他的工作不能成为真正属灵的工作--不能在他自己身上与听众身上创造圣洁敬虔的品格。 祈祷的传道人，将神放入他的工作中。神进入传道人的工作中并不是一件自然的事，或是一件藉普通原则而成的事，乃是藉祈祷与特殊的恳切而获得的。我们全心寻求神就必寻见，这一句话对于悔改的罪人与传道人，都是一样的真实。有祈祷的工作，是神圣的工作，能使传道人向听众有同情心，深深感觉到他们的需要。祈祷使人与神连结，亦与人连结。惟独有祈祷的传道人，才有资格完成他所接受的崇高职务与责任。学位、书籍、神学、讲道，都不能造成一个真传道人，祈祷却能。主耶稣给予使徒们传福音的任命，在那藉祈祷求来的五旬节圣灵大浇灌以前，不过是一张空纸而已。 一个祈祷的传道人，已经超越了受人欢迎的水准，再不仅是一个办事的人，再不仅有讲台上的吸引力，再不仅是一个教会里的组织者或领袖，乃是升入了另一个更崇高的领域--属灵的领域，他工作的产品是成圣。那些因他的工作而变化的心灵与生活，显明了他工作的真实性与深入性。神与他同在，他的工作不是以属世或表面原则与方法而推进的。他在"神的事”上已深深受教，深有所得，他为了信徒与神长时间深刻地相交。这相交加上他属灵的摔跤所给予他的痛苦，使他在"神的事”上成为一个圣子。在迫切的祈祷之下，例行公事式的坚冰早已被融化了。 许多传道人只有表面上的工作效果，也有许多传道人的工作沉沉如死，其原因就是缺少祷告。没有人能不祈祷而有真正成功的工作。祈祷必须是持续的、日进的、非表面的。讲道时所用的经文与讲章，应该是由祈祷而得的。传道人的书室应该沉浸于祈祷的空气中，他一切的工作应该是由祈祷所孕育出来的。祈祷的态度与心情充满了他的一切。"令我懮伤的是我祈祷的太少。”这是神所拣选的一个传道人临死时所说的话--何等令人悲伤的一个遗憾！得特大主教说："我要得到一个更伟大、更深入、更真实的祈祷生活。”愿我们都这样说，愿我们都获得这样的人生。 神的真传道人们，都有一个显著的特点作为能力，他们都是祈祷人。他们彼此之间有许多不同点，但是都有一个中心的相同点。他们可能从不同的角度开始，走过不同的路径，但是他们都汇集于一点，在祈祷上合一。对于他们，神是一切兴趣的中心，祈祷就是引他们到神那里去的路。他们不是"有时”祈祷，不是"偶然”祈祷，或经常的少量祈祷。他们乃是那样的祈祷以致祈祷进入并形成了他们的品格，影响了他们自己的生活，也影响了别人的生活，创造了教会的历史，改变了时代的潮流。他们将许多时间用在祈祷上，他们并不注意日规的移动或时针的进行，他们以祈祷为极其重大而决不可放弃的一项工作。 祈祷对于他们正象对于保罗一样，是心灵的一种迫切的努力与挣扎，祈祷对于他们又象对于基督一样："他大声哀哭，流泪祷告。”他们"靠着圣灵随时多方祷告，并在此儆醒不倦。”"恒切祷告”是神大能的战士们的大能武器。圣经说："伊莱贾是与我们有一样性情的人，他恳切的祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上，他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”这几句话将历代那些引领他们本时代的人归向神的先知们与传道人们的经验，都包括在内，也指明了他们完成奇妙工作的工具是什么。 第七章 "基督教的伟大领袖们与教师们，都在祈祷内发现了他们所得亮光的最高泉源。”就圣公会来讲，安德烈会督每日在膝上过五小时。那些在教会历史中使人类生活更加丰富美好的、最伟大而实用的决心与行动，都是在祈祷时获得的。 --里登 不错，按照事理来说，许多私人的祈祷必须简短；公众面前的祈祷也必须不要过长；简短而诚恳的祷告满有它的地位与价值。但是在我们私人与神相交中，时间的长短与祈祷的价值很有关系。多用时间与神亲近，是使祈祷成功的秘决。那感觉大有力量与作用的祈祷，是长时间与神相交的直接产物或间接产物。我们的短祷所以有作用与效果，是因为先已有了长时间的祈祷。短而产生能力与效果的祈祷，不可能由一个未曾在长时间继续祷告的强烈挣扎中向神有能力的人所发出。如果雅各布没有经过整夜的摔跤，他就不能获得信心的胜利。一个人不能借着偶然的会见神，而成为他的深交。神不能把他的大恩赐，加给那些匆忙而来又匆忙而去的人。 常常独自与神同在，是认识神与在他面前有能力的秘决。神接受那认识他的人由信心所发坚持的恳求，而予以应允。神把最丰富的恩赐给予那些以继续不断极诚恳的祈求证明他们对这些恩赐的欣赏，与获得它们之强烈愿望的人。基督在这一件事上作了我们的榜样，他时常整夜祷告。他有常到的祈祷地点。许多长时间的祈祷，造成了他的历史。保罗昼夜祈祷，但以理必须在许多重要的事务上割取时间，才能每日祈祷三次。戴维的早晨、中午与晚间的祈祷中，无疑的有许多次是延续得很长的。我们虽然在圣经中没有看见这些圣徒们祈祷时间长短的记载，但是我们却有各种暗示，知道他们用很多的时间祷告，并且他们惯于在某些时候特别长的时间地祷告。 我们决不是说，他们祈祷的价值是以钟点来计算的，乃是说我们深感多多独自与神同在的必要。并且知道，如果我们的信心尚未产生这种表现，我们的信心就是微弱浮浅的一种。 那些在品格上将基督表现得最完全的人，以及那些带领人归向主最有能力的人，都是用很多时间亲近神的人。他们的祈祷成了他们生活中的突出点。西缅查理士将早晨四时至八时的时间献给神。韦斯利约翰每天用两个小时祷告，从早上四时开始。认识他极清楚的一个人说："他认为祈祷比任何其他的事更是他的工作，我曾经看见他从内室出来，带着宁静满足的面容，几乎发光。”费莱契约翰祈祷时的呼吸，使他内室的墙变色。他有时整夜祈祷，他的祈祷是时常的，又带着极大的热切，他的一生是祈祷的一生。他说："如果我没有将心向神举起，就不肯从坐椅上站起。”他与朋友见面时总问这一句话："你是在祈祷么？”马丁路德说："如果我没有在早上用两个钟头祈祷，撒但就在这一天得到胜利。我的工作如此多，以致我若每日没有三个小时的祷告就不能继续工作下去。”他有一句格言："祷告得好的人，学习（研究）得好。” 雷顿大主教亲近神这样多，好象时时都在默想。他的传记里说："祈祷与颂赞是他的工作与乐趣。”肯恩会督因为亲近神甚多，所以有人称他的心灵，是"恋慕神的心灵”。他每晨在时钟敲三下以前，就起身祷告。阿斯伯利会督说："我计划早晨四时起身，尽我的力量这样作，用两小时祈祷默想。”阿斯费的敬虔所发的馨香之气今日尤浓，他早晨三时起身祷告。阿蓝恩四时起身祷告至八时。如果他听见有商人在他以前起身作事，他就说："这使我感到惭愧！我的主人所该得的，岂不应比他们的主人更多么！” 那学会了"祈祷之生意”的人，可以从天上永远丰富的银行里随意支取，不被拒绝。 苏格兰最圣洁有恩赐的传道人说：我应该用每天最好的时间来亲近神。这是我最高贵，最结果子的工作，决不可被放于角落里。早晨六时到八时是最安静不受搅扰的时间，应该用在祈祷上，午茶以后又是我最好的时间，应该肃静的献与神。我也不应放弃睡觉以前祈祷的良好习惯，但是必须留神提防睡意侵入。当我夜间醒来的时候，应该起身祈祷，早餐后可以将一点时间用在祈祷上。”这就是麦克世牧师的祷告计划。循道会最初那一班可纪念的人，在祈祷上使我们羞愧："早晨四至五时，私人祈祷；下午五至六时，私人祈祷。” 威尔世约翰，苏格兰的圣洁而令人希奇的传道人，如果没有八小时或十小时祈祷，就觉得这一天过得不好，他预备好一件格子绒的外衣，在半夜起身祈祷时披在身上。当他的妻子发现他卧在地上流泪的时候，就要抱怨，他说："妇人啊，有三千灵魂我要负责，其中有许多人，我不晓得情形如何！” 第八章 "祈祷是人类的心思所能从事的最高最费力的活动，那就是说，需要运用我们一切官能的集中力量在祈祷。属世的民众与许多常识渊博的人，完全没有从事祈祷的力量。” --寇勒利 威尔逊会督说："在马尔丁的日记中，最引起我注意的，是他祈祷的精神，他所献与这职责的时间，以及他祈祷的热切。”倍逊因长时间的祈祷，而使他所跪的硬木板上留下许多穴印。他的传记中说："他的有恒而极久的祈祷，完全不受环境的影响，是他的一生中最惹人注意的事实，这事实指明一切想追上他的功业的人所必须尽的职责，他的显著而几乎毫无挫折的成功，无疑的大部份是由于热切而有恒的祈祷所获致的。” 那以基督为最宝贵的狄仁特侯爵，在祈祷以前吩咐他的佣人在半小时以后叫他。到了时候，他的佣人从一个小洞里望见他面上那种充满了神圣气氛的样子，不愿叫他。他的嘴唇在动，却完全无声。佣人等了三个半小时才叫他，他起身时说："半小时与基督谈话这样快就过去了。”布锐奈德说："我喜爱独自在我的茅屋内，在那里我可以多用时间祷告。” 在循道会的历史中，卜拉威是以圣洁虔敬，讲道上的奇妙成就，及其令人惊异的祈祷效验而著名的一位传道人。他常常用数个钟头祈祷。他几乎在膝上过生活。他象火焰一样在他所负责的布道区内巡行，在他祈祷的时候灵火就在教会中燃烧起来。他一次进入内室祈祷就要用四个小时。安得烈会督将每天五小时的大部分用在祈祷与灵修上。亥甫拉克爵士每天把首两小时献与神。如果他的军队在六时前进，他就提早于四时起身。克尔斯伯爵每日六时起身，为要在七时三刻领导家庭崇拜以前取得一个半小时的时间来读经祷告。 耶德逊博士在祈祷上的成功，被认为是因为他多用时间祈祷。关于这一点他说："如果可能，你要把一切事务安排好，使你可能从容不迫的将二三个小时用在灵修与在隐密处与神相交上。你要努力追求每日七次放下事务，离开友伴，在内室中将你的心向神举起。半夜起身祷告，以之为一日的开始，在夜间的宁静与黑暗中作这神圣的工作；在黎明时，在九、十二、三、六、九各时辰都作同样的事。以任何可能的牺牲与代价来维系它。你要思想你的时光是短的，决不可容让事物与友伴把神从你夺去。”我们说：这是不可能的，是颠狂的指导！但耶德逊博士为基督影响了一个国害，以不灭的花岗石把神国度的根基立在缅甸境内。他是成功的，是那以大能感动世人归向基督的少数人中之一。许多比他更有才能恩赐与学问的人，不能留下这样的痕迹。他们的工作好象沙上的脚印，但是他把他的工作刻在金刚石上，其成就的深刻与持久，是由于他用许多时间祈祷。他藉祈祷使铁红热，神的匠手就以持久的能力加以铸造。没有一个不祈祷的人能为神完成伟大而持久的工作。没有一个不多用时间的人能成为一个祈祷人。 祈祷是否仅是惯例式的，沉闷而机械化的一种活动。祈祷是否是一种琐屑的动作，我们反复行之直至它的主要质量不过是驯静、短暂与浮浅而已？里登说"祈祷果真如许多人所想，只是在舒适的出神幻想的几分钟或几个钟头中，所作的一种散漫的，半被动式的感情活动么？让那些真正祈祷过的人把答案告诉我们。”他们有时与雅各布同用摔跤两个字来形容祈祷--与一种不可见的力量摔跤，这摔跤在那些诚恳热切的传道人的生活中，常常持续至深夜，甚至直到黎明。他们象保罗一样，将代求称为挣扎。在祈祷的时候，他们将眼睛注定在那客西马尼园里流泪的伟大代求者的身上，注定在那因顺服与牺牲的痛苦而滴下如血点一样的汗滴的主身上。恳切是成功的祈祷原质。恳求不是昏沉沉的作梦，乃是全力以赴而持续的工作。"天国是努力进入的，努力的人就得着了”（太11：12）。这句话就祈祷来讲，尤其真实。哈米顿会督说："没有一个人可能藉祈祷有什么大的成就，除非他在开始祈祷时，就认为它是一种需要动用一切热诚来准备并坚持的工作，这热诚就是我们在我们所认为最有益最重要的事上所表现的。” 第九章 我应该在与任何人见面以前先祈祷。当我睡得长，或与他人早见面的时候，就常常要在十一或十二时才能开始内室的祈祷。这是要不得的一种办法，是不合圣经教训的。基督在天明以前起身到旷野地方去祈祷。戴维说："我要在早晨寻求你”，"你在早晨的时候必听我的声音。” 如果祈祷得晚，继之而来的家庭礼拜就要失去许多甜味与能力。也不能使那些来见我，希望从我得益处的人蒙恩。我的良心感觉不安，心灵未得粮食，灯也没有整剪。在太晚的祈祷中，心灵常在一种不和谐的状态之中。所以我觉得每日以神为开始，是最好的一种办法--在我的心灵靠近别人以前，先靠近神，先见他的面。--麦克世 那些在世上为神作得最多的人，是那些早起跪在膝上的人。那些将清晨新鲜的好时光消费于其他事务上的人，他们一整天再寻求神就难有进展。如果神在我们早晨的思想与努力中不占第一位，那么在其余的时间中，他就占末位。 在早起祈祷的后面，是那催促我们寻求神的热切愿望。早晨的涣散与懒洋洋的情形，显示一颗向神疏松涣散的心。在早晨寻求神上落后的人，他的心已经失去了对神的爱慕。戴维的热切寻求亲近神，他向神如饥如渴，所以在黎明以前起身寻求神的面。被窝与睡眠不能系住他，使他不起身热切的亲近神，耶稣基督渴慕与神相交，所以在天明以前起身，到旷野或山上去祈祷。当门徒们醒过来，深深以自己的纵睡为可耻的时候，他们晓得在那里可以找到他，因为他们知道他所常去的地方。我们可以研究一下那些有能力领人归向神的人物，就会发现他们都是早起寻求神的人。 有亲近神的愿望而不能斩断贪睡的锁链，表示这愿望只是很微弱的一种。这种愿望的力量，即使让它充其量的发挥出来，也不能为神作什么大事。寻求神的愿望，如果在一日的开始，就远落在撒但与世界的背后，整个的一日中就不要想能再赶上来。 这并不是说，仅仅早起就能使人向前成为神军队里的将军，主要的乃是那能断开一切放任自己之锁链的热切愿望。早起能将力量、发展与出口给予这愿望。如果那些被神使用的人放任自己而贪睡，这愿望就要被消灭。这愿望唤醒了他们，使他们为神奋力向前。对于这召唤的顺服与行动，使他们的信心得以紧紧握住神，便他们的心灵获得神的最甜蜜最完全的感动。这种信心的"握住”，与心灵所接受的完全感动，就使他们成为特殊的圣徒。他们的圣洁所发的光辉已经传递给我们，我们今日仍能享受他们的占利品。但是我们常常只会举起欣赏之杯来享受，却没有作他们所作的。我们建造他们的坟墓，为他们的墓铬，但是不肯效法他们的榜样。 我们今天需要一班寻求神的，早起寻求神的传道人们，肯把每日晨露降落时最清新的时间献给神，因而获得神所赐清新与丰满的能力。神向他们成为晨露一样，这晨露充满了喜乐与能力，在每日的炎热与劳苦中与他们同在。我们在亲近神上的懒惰，是我们显著的罪。今世之子比我们聪明的多。他们朝夕工作，但是我们并没有以热切与殷勤来寻求神。没有一个不紧紧跟住神的人能够得着他，没有一个不在清早跟住他的人，能紧紧跟住他。 第十章 "在今日传道人的工作中，显然缺少一种属灵的影响能力。我在自己身上也有这种感觉。我怕我们的心灵与思想太属于低沉、勉强与死板的一型。我们苦心迎合这人的胃口，或那人的偏见，传道是一种高贵神圣的事工，从事这工作的人，应该有单纯的心灵，对于一切后果有一种神圣而谦逊的漠视。传道人最重要的缺点，就是缺少灵修的习惯。” --席西尔 从来没有象今日这样急切需要称得起"圣徒”的信徒们，但是比此更需要的，是圣洁的，向神忠诚的传道人。今日的世界正在大踏步地向前走。撒但在这世界上有他的统治权，它努力使世界的一切行动都对它的目标有利。在这样背景中，教会必须尽力作最好的工作，把最具有吸引力、最完美的模式与产品，摆出来给人看；必须使用一切方法，借着圣灵把最崇高之理想与最伟大之成功的可能性摆在信徒面前，来激励他们。保罗在他的膝上过生活，为要使以弗所的信徒们能了解"爱”字的长阔高深的意义，并被神的丰盛所充满。以巴弗为了使歌罗西的教会能"在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳”，而从事于那竭尽心力的、劳苦的、艰巨的、挣扎的、热切的祈祷工作。使徒时代每一处地方的信徒，在每一件事情上，都尽力寻求"在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”属灵的矮子们得不到奖赏，老孩子们得不到鼓励。婴孩们应该生长，年老的人，不但不应显出衰弱与疾病，反而应该结出老年的果子，充满汗浆而茂盛。教会里面最神圣的，就是神圣的男女信徒与传道人。 不论有多大的金钱、才能、学识，都不能使人与事物转向神。圣洁所加给心灵的力量，完全被爱火所燃烧的心及对信心、祈祷、热识、奉献的追求--这些才是得能力的真正秘诀，这些是我们所必须具有的。信徒必须成为神所点燃的热诚的化身。神的作为停止进展，他的事工裹足不前，他的尊名受羞辱，就是因为传道人缺少这热诚。天才（最高等的），教育（最大的学问与最好的修养），地位、高贵、名誉、教会中的权威，都不能推动神的战车。这战车是需要火焰的，必须用火焰的能力才能推动它。象米尔顿那样的天才不能成功，象利奥那样的帝国雄力不能成功；但是布锐奈德的心灵与精神能推动它。他的心灵为神而燃烧，为失丧的灵魂而燃烧。没有属世的、自私的动机侵入，使这推动一切，燃烧一切的火焰的强度减低。 祈祷是热诚之心的创造者与导管。热诚的精神就是祈祷的精神。祈祷与热诚连在一起，象身体与灵魂连在一起一样，象生命与心脏连在一起一样。不可能没有热诚而有真正的祈祷；不可能有对神真正的热诚而没有祈祷。传道人必须藉最神圣的热诚把自己奉献给神。他不是职业界中的一个人，他的工作不是职业，乃是神所设立的神圣的热诚的服事。他以热诚将自己献与神，他的目的、企图、志向、都是为了神，向着神。祈祷对于这样的人，象食物对于生命一样的重要。 在一切之上，传道人必须向神有热诚的心。他与神的关系，就是他工作的证章与徽号。它必须是清楚可见的，无疑问的，确定的。他的敬虔决不是普通的、浮浅的一种。如果他不在恩典上过人，他就毫无过人之处。如果他不是用生命、品格、行为讲道，他就等于没有讲道。如果他的敬虔没有份量，他的讲道虽然象音乐一样柔和甜美，象阿波罗一样有口才，事实上其重量不过象羽毛一样，是虚幻的，速逝的，象清晨的云雾与露水一样。在传道人的质量与行为中没有其他可以代替热诚的东西。但是向教会，向意见，向组织，甚至向纯正信仰的热诚，不是我所说的热诚，如果把这些作为动力的泉源，都是无谓的，引人入歧途的，虚荣的。传道人的热诚与努力的发条，他的劳苦的泉源与冠冕，必须是神自己。主耶稣的名字、荣耀，与他的事工的进展，必须是传道人的一切的一切。除了主耶稣以外，传道人没有其他的灵感与动力；除了荣耀主名以外，没有其他的野心；除了为主以外没有其他的工作。这样，祈祷必然成为他亮光的泉源，不断前进的力量与成功的度量器。他时时存于心中的目的，唯一的愿望与志向，就是藉祈祷而使神与他同在。 没有一个时代比今天更需要看见祈祷能成就事工的完美例子。除了那些热切而深入的祈祷的人物以外，我们找不到其他可以显明福音能力的好例证。在一个没有祈祷的时代中，只能看见寥寥可数神显大能的事实。没有祈祷的心灵，决不能升到属灵的高原上。一个时代可能比过去的时代较好，但是藉文化的发展而造成的进步，与因祈祷上的努力而产生的进步--圣洁而基督化的品格的增进--是有很大差别的。当耶稣基督在世的时候，犹太人比过去好得多，乃是法利赛主义的黄金时代。但是他们的黄金时代却将基督钉在十字架上。他们祷告得最多，但是事实上，祷告得最少；他们所献的祭牲最多，但是牺牲得最少；他们拜偶像最少，但是心中的偶像最多；他们的圣殿中的敬拜次数与仪式最多，但是敬拜最少；他们以嘴唇事奉神最多，但是心灵的事奉最少；他们以嘴唇敬拜神，却以心与手钉死神的儿子！他们到会堂去得最多，但是圣洁敬虔的人最少。 祈祷的能力造成圣徒。神圣的品格是由真正的祈祷形成的。真正的圣徒愈多，祈祷就愈多；祈祷愈多，真正的圣徒就愈多。 第十一章 "我催动你与基督相交，并在相交上进步，在基督里尚有我们未曾发现过的一层一层幕帘所遮隐的奥秘，与尚未伸展开来的折迭着的爱。我永没有走至这爱的尽端的希望，因为它的曲折之处是如此之多，所以要深深的发掘。为了寻求基督而流汗、劳苦、尽力；每日按所能的尽量多用时间亲近他。你必在这劳苦的努力中获得他。” --卢斯弗 神在过去与现在获得了许多这样热诚而多有祈祷的传道人。在他们的生活里，祈祷是一种大能的、支配一切的、显著的动力。世界感觉到他们的能力，神喜悦他们的能力而予以尊荣；神的工作藉他们的祈祷而有巨大与迅速的进展；圣洁与敬虔从他们的品格中闪照出来，带着神的荣美。 神在布锐奈德身上找到了他所寻找的人之一，他的名字与工作已在历史中占有地位。他不是一个平常人，能在任何人中间发出光辉，是哲慧而有才能者群从的翘楚，足可在任何大教会的讲台上有杰出的表现，适合在最有教养的人中间工作。事实上，这样的一间教会热切希望能得到他去作他们的牧师。爱德华的话是对他的一个见证："他是一个具有特殊才能的青年人，对于人与事理有非同寻常可比的认识，说话时词锋锐利流畅，在神学的知识上有过人之处。一个青年人而能如是，实在是一位超乎寻常的传道人。在信仰的实行方面，尤其如此。我从来没有见过一个同年龄的人，对于宗教的真正本质，有他那样清晰而正确的认识。他祈祷的态度是不能模仿的，我几乎未曾见过任何人可以与之相比。他的学问很渊博也有超乎寻常的讲道恩赐。” 在历史中，没有比布税奈德的事绩更辉煌光荣的记载了。没有其他的神迹，比他的一生与工作更能证明基督教的真理。他独自一人在美洲野人所居住的草莽地带中，日夜与致命的疾病挣扎，他过去并没有看顾灵魂的经验，大部分时间只能藉一个未信主的土人的传译而与印第安人接触，但是他的手中与心中有神的话，心灵里燃烧着神的火焰，多用时间在祈祷中将心向神倾倒出来，因之建立了神的教会，获得了充满神恩典的果效。那些印第安人有了极大的改变，从无知与拜偶像的迷蒙地步，一变而为纯洁、热诚、聪慧的基督徒；除去了邪恶，接受而实行了基督徒的各样职责；开始家庭礼拜，遵守主日；基督教内在性的各样美德，也被他们以日增的甜美与能力表现出来。这些果效的原因，是在布锐奈德身上，而不是在于环境。他是神的人，以神为最先，以神为最后，时时为着神。神的能力可以借着他不受阻碍的流出。神的恩惠既不被他心灵所阻住，也不被他加上什么，整个的河道被疏浚加宽，成为神最丰满最有能力的通道，神一切大能的力量得以藉之灌入无望的、野人居住的荒野地带，使之变为开花结果的花园。如果神能找到合用的人，他就没有不能完成的事。 布锐奈德过了圣洁与祈祷的一生。他的日记中满了禁食、默想、灵修、祈祷的记载，这是他的主调。他每日用在祈祷上的时间，有数个钟头之多。"当我回到家里，全心在默想与禁食祈祷上的时候，我的心灵追求制死神所不喜悦的一切，追求舍己、谦卑与世界一切脱离关系。”"我与世界已经全无关系，只在其中诚实的为神劳苦工作。我不想为世界所能给我的任何东西而生活一分钟。”他这样崇高的祈祷："既然已经感觉到与神相交的甜美，与主爱的激励，这爱奇妙的俘掳了我的心灵，使我一切的愿望与爱情都集中在神身上，我就把这一天分别出来专用在内室的禁食祈祷上，恳求神在我所要作的伟大的传福音工作上，引导我祝福我，并求神与我同在，将他的面容之光显示给我看。上午，我心里面只有很少的生命与能力；当下午过去一半的时候，神使我能在为朋友的代祷中，热切地象角力一样的呼求；晚上，主在祈祷中与我奇妙的同在。我想，我的心灵从来没有这样痛苦。我一点没有觉